जेव्हा मा महातून जाईल, मा अजूनही मा असेल; पण मा महात एक होईल आणि महात्मा होईल.

Odi राशिचक्र.

द

WORD

पारंगत, मास्टर्स आणि महात्मा

(चालू आहे)

ADEPTS आणि मास्टर्स लॉज, शाळा, डिग्री, पदानुक्रम आणि बंधुभगिनींमध्ये आयोजित केले जातात. लॉज एक निवासस्थान आहे जिथे एक कुशल, मास्टर किंवा महात्मा राहतात किंवा ती भेटण्याची जागा आहे; शाळा या शब्दाचा अर्थ असा आहे की तो ज्या कामात गुंतला आहे त्या मार्गावर किंवा कोणत्या प्रकारचे कार्य करतो; पदवी त्याच्या शाळेच्या कामात त्याची क्षमता, क्षमता आणि कार्यक्षमता दर्शवते; पदानुक्रम ही एक मालिका आहे जिच्याशी संबंधित आहे; बंधुत्व म्हणजे लॉज, शाळा आणि पदानुक्रमांमधील विद्यमान संबंध आहे. कुशल आणि मास्टर्सच्या संस्था नाट्य कंपनी, राजकीय पक्ष किंवा स्टॉक कॉर्पोरेशनसारख्या नसतात, ज्या संस्था मानवनिर्मित कायद्याद्वारे तयार केल्या जातात. अ‍ॅडेप्ट्स आणि मास्टर्सची संघटना नैसर्गिक कायद्यांनुसार आणि शारीरिक व्यतिरिक्त इतर उद्देशाने होते. संघटनेचे तत्व म्हणजे शरीराचे सर्व भाग आणि संपूर्ण शरीराच्या हितासाठी एकत्रितपणे एकत्रित केलेले ऑर्डर करणे.

अ‍ॅपर्ट्समधील संघटनेचा हेतू म्हणजे त्यांचे शरीर परिपूर्ण करणे, थेट इच्छा करणे आणि न पाहिलेले मानसिक जगाच्या शक्तींवर नियंत्रण ठेवणे. बर्‍याच गटांमध्ये बनविलेल्या पदवीनुसार ते वेगवेगळ्या शाळांमध्ये आयोजित केले जातात. प्रत्येक गटात एक शिक्षक असतो; तो ज्यांना शिकवते त्यांना त्यांच्या गुण आणि कार्यक्षमतेनुसार कर्णमधुर, कार्यशील शरीरात निवडतो, त्यांची व्यवस्था करतो आणि संबंधित करतो. तो शिष्यांना त्यांच्या इच्छांच्या वापरा आणि नियंत्रण, मूलभूत शक्ती आणि अदृश्य शक्तींच्या नियंत्रणामध्ये आणि अशा नियंत्रणाद्वारे नैसर्गिक घटना घडविण्याच्या सूचना देतो. स्वामींनी त्यांचे कर्माचे पूर्णत: कार्य केले नसल्यामुळे, ते त्यांच्या शाळांमध्ये दर्शविले जाते की ते कर्म कोणते आहे आणि ते कसे कार्य करावे हे सर्वात चांगले आहे, त्यांचे विचार किंवा मानसिक शरीर कसे परिपूर्ण करावे आणि मानसिक जगाची व्याप्ती आणि रहस्ये कोणती आहेत.

अ‍ॅडप्ट्स आणि मास्टर म्हणून महात्मा आयोजित केलेले नाहीत. त्यांच्या शारीरिक संस्थांना त्यांच्या संस्थेत फारसे स्थान नाही, जर असे म्हटले जाऊ शकते. ते गटात किंवा शाळेत भेटत नाहीत किंवा शिक्षणाच्या उद्देशाने बोलतात.

श्रेणीनुसार सात श्रेणी आहे. सात राशी किंवा पदानुक्रम दिसून येतात आणि त्यांच्या राशीमध्ये कायम राशीच्या कायद्यानुसार विकसित केले जातात. (पहा शब्द, खंड. 4, क्रमांक 3-4.) खालच्या सात राशींच्या प्रत्येक चिन्हाचा पदानुक्रम दर्शविला जातो आणि प्रत्येक प्रत्येक सहा श्रेणीक्रमांमधील प्रत्येक प्रकारापेक्षा वेगळा असतो. प्रथम श्रेणीक्रम किंवा वंश चिन्ह कर्करोग, श्वास आणि आध्यात्मिक जगाशी संबंधित आहे. दुसरे म्हणजे साइन लिओ, जीवन आणि मानसिक जगाशी संबंधित आहे. तिसरी शर्यत किंवा पदानुक्रम चिन्ह, कन्या, स्वरुप आहे आणि ते मानसिक जगाशी संबंधित आहे. चौथा चिन्ह ग्रंथालयाचा आहे, सेक्स आहे आणि तो भौतिक जगाचा आहे. पाचवा चिन्ह वृश्चिक, इच्छा, आणि मानसिक जगाचा आहे. सहावा चिन्ह विचित्र, विचार आणि मानसिक जगाचा आहे. सातवी वंश किंवा श्रेणीक्रम चिन्ह मकर, व्यक्तिमत्व आणि आध्यात्मिक जगाशी संबंधित आहे.

मानवतेची पहिली शर्यत म्हणजे अलीकडील मनाचे शरीर, वैयक्तिक आध्यात्मिक श्वास. दुसरे जीवनशक्तीचे विद्युत शरीर होते. तिसरे सूक्ष्म शरीर होते. चौथी शर्यत म्हणजे शारीरिक शरीर, पुरुष आणि ज्यांच्याद्वारे मागील तीन रेस रूप, जीवन आणि शारिरीक पुरुषांचा श्वास म्हणून कार्य करतात. लैंगिक संबंधात जिवंत आणि भिन्न असणारे सर्व भौतिक मनुष्य, कोणताही देश, चढाई किंवा तथाकथित वंश, चौथ्या वंशातील प्राणी किंवा शरीर आहेत आणि ते चौथे वर्गीकरणांचे प्रकार आहेत. ही चौथी शर्यत ज्या वेगवेगळ्या उपरेसेस, प्रकार आणि रंगांमध्ये विभागली गेली आहेत, त्या श्रेणीवृत्तीचे बरेच विभाग आहेत जे विकासाच्या प्रमाणात भिन्न आहेत, परंतु प्रकारात नाहीत. दयाळू ते सर्व भौतिक मानव आहेत. चौथ्या शर्यतीच्या आत आणि दरम्यान, पाचवी शर्यत किंवा श्रेणीक्रम बर्‍याच हजारो वर्षांपूर्वी कार्य करण्यास आणि विकसित करण्यास सुरुवात केली. चौथी शर्यत पार पाडणारी ही पाचवी शर्यत, जी शारीरिक शरीर आहे, चौथ्या वंशातील पुरुष चौथ्या शर्यतीपेक्षा जास्त पाहू शकत नाहीत, शारीरिक पुरुष तिसर्‍या किंवा दुसर्‍या किंवा पहिल्या शर्यतीत पाहू शकतात आणि त्याद्वारे कार्य करतात. पाचवी शर्यत शारीरिक शर्यतीद्वारे इच्छेनुसार कार्य करते आणि जरी ती शारीरिक मानवतेद्वारे पाहिली जाऊ शकत नाही, परंतु शारिरीक मानवतेला त्याच्या आज्ञेचे पालन करण्यास भाग पाडणारी कोणतीही गोष्ट कमी नाही. आकृती आणि स्थिरतेचा संबंध म्हणून चौथी वंश किंवा भौतिक माणुसकीच्या विकासाच्या सर्वात खालच्या स्थितीत पोहोचली आहे; भविष्यातील शर्यतीत शारीरिक चौथ्या शर्यतीत आकृती सौंदर्य, हालचालीची कृपा, त्वचेची चमक, रंग आणि सामर्थ्य आणि वैशिष्ट्ये सुधारणे सुधारली जाईल, त्या प्रमाणात माणुसकीच्या भविष्यातील शर्यती त्याद्वारे कार्य करतील. पाचवी श्रेणीक्रम त्या प्राण्यांवर बनलेला आहे ज्यांनी चौथ्या वंशातील शारिरीक मनुष्याद्वारे विकसित केले आहे, जरी चौथी शर्यत तिस third्या वंशातील परिणाम आणि विकास होते. माणुसकीची पाचवी शर्यत म्हणजे अ‍ॅडेप्ट्स नावाचे श्रेणीक्रम आहे, ज्यांचे वर्णन केले जाते की ते चौथ्या वंशातील शारिरिक शरीरांपासून वेगळे राहण्यास सक्षम आहेत. माणुसकीची सहावी शर्यत येथे मास्टर म्हणतात प्राणी आहेत. माणुसकीची सहावी शर्यत अशी विचारांची शरीरे आहेत जी कार्य करतात आणि थेट करतात किंवा पाचव्या वंशातील इच्छेला निर्देशित करतात, कारण पाचव्या वंश इच्छेमुळे चौथ्या वंशातील पुरुषांना कृती करण्यास प्रवृत्त केले जाते. सातवा पदानुक्रम हा महात्मा नावाचा श्रेणीक्रम आहे. तेच, सर्वात प्रगत आहेत, जे मानवतेच्या सर्व वंशांचे मार्गदर्शक, राज्यकर्ता आणि कायदा देणारे आहेत.

शारिरीक चौथ्या वंशातील माणसाने त्याच्या इच्छेनुसार कार्य केले आहे, पाचवा वंश किंवा श्रेणीक्रम, ज्याचा तो विकसित करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. सहावी शर्यत त्याचा विचारवंत म्हणून शारीरिक चौथ्या वंशातून कार्य करते. सातवी शर्यत आय-मी-मी तत्त्व म्हणून किंवा चौथ्या वंशातील शारिरीक माणसाद्वारे कार्य करते किंवा ज्याचे प्रत्यक्ष आणि त्वरित ज्ञान असते. इच्छा तत्व आणि विचारांचे तत्त्व आणि जाणणारे तत्व हे आता चौथ्या वंशातील भौतिक मनुष्यामध्ये मानवाचे पाचवे, सहावे व सातवे वंश आहेत ज्यामध्ये अ‍ॅडेप्ट्स, मास्टर्स आणि महात्मा म्हणतात. ते आता फक्त तत्त्वे आहेत; ते अशा प्राण्यांमध्ये विकसित केले जातील जे मानसिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक जगात जाणीवपूर्वक आणि बुद्धीने सक्रिय होतील ज्यामध्ये आता कुशल, स्वामी आणि महात्मा पूर्णपणे जागरूक आणि बुद्धिमान आहेत.

बंधुता हा कोणत्याही एका किंवा सर्व वर्गीकरणांमधील समान संबंध आहे. शारिरीक मानवतेचे बंधू म्हणजे शारीरिक शरीरे. ते चौथे वंशातील बंधू आहेत. पळवाटांच्या शर्यतीत असलेले बंधुत्व शारीरिक संबंधामुळे नाही तर ते पाचवे वंशातील बंधू असल्यामुळे अस्तित्त्वात आहेत. निसर्गाची एकरूपता आणि इच्छेचा हेतू अ‍ॅपर्ट्समधील विशेष बंधुतेचे बंध आहेत. मास्तरांमधील बंधुत्वाचे बंधन विचारात घेतले जाते. ते सहावे वंशातील बंधू आहेत. विचारांचे विषय किंवा विचारांचे समानता बंधुतेचे विभाजन ठरवते. जेव्हा त्याच्या विचारांचे आणि आदर्शांचे विषय इतरांसारखेच होतात तेव्हा एक मास्टर त्याच्या पदानुक्रमांच्या दुसर्या विभागात प्रवेश करतो. तो म्हणजे काय, आपल्या सातव्या वंशातील भावांशी महात्मा जोडतो.

प्रत्येक वर्गीकरणातील बंधुतांव्यतिरिक्त माणुसकीचे बंधुत्व आहे. हे प्रत्येक जगात आणि प्रत्येक श्रेणीनुसार विद्यमान आहे. माणुसकीचा बंधुता हा प्रत्येक वंशातील किंवा एखाद्या गट किंवा पदवी, शाळा किंवा वर्गीकरण याऐवजी संपूर्ण मानवतेसाठी विचार करणारे आणि कार्य करणारे बनलेले आहे.

सरकारच्या विषयावर: इच्छेचे वेगळेपणा, विचारांची शक्ती आणि ज्ञान, जे कुशलतेने आणि मास्टर्समध्ये आहेत, त्यांच्या सरकारमध्ये स्वयं-सरकारच्या अंधश्रद्धा प्रयत्नात पुरुषांमधील पूर्वाग्रह, श्रद्धा आणि मते यांच्यामुळे उद्भवणारे गोंधळ रोखतात. , स्वार्थी नियम नसल्यास. अ‍ॅडेप्ट्स आणि मास्टर्स यांचे सरकार हे सरकार बनविणार्‍या शरीर आणि विचारवंतांच्या स्वभाव आणि तंदुरुस्तीने ठरवले जाते. फसवणूकी, जमावटोळीचा हिंसा किंवा मनमानी नेमणूक करून कार्यालयात स्थान नाही. जे राज्य करतात ते त्यांची वाढ आणि कार्यालयात विकास करून राज्यपाल होतात. ज्यांना शासन दिले जाते किंवा सल्ले दिले जातात त्यांना असा सल्ला त्वरित प्राप्त होतो, कारण त्यांना ठाऊक आहे की निर्णय आणि सल्ला न्याय्यपणे दिला जातो.

अ‍ॅडेप्ट्स आणि मास्टर, जसे की शहरे किंवा समुदायात राहत नाहीत. परंतु असे समुदाय आहेत जिथे अ‍ॅडेप्ट्स आणि मास्टर त्यांच्या शारीरिक शरीरात राहतात. खाण्यापिण्याची आणि त्यांच्या शारीरिक शरीराची काळजी घेण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सुविधा आहेत. कमीतकमी एक समुदाय असा आहे जो ofडेप्ट, महात्मा आणि महात्मा यांचे भौतिक शरीर आणि मनुष्याच्या सुरुवातीच्या चौथ्या वंशातील प्रतिनिधी आहेत अशा प्राण्यांची विशिष्ट आदिम, शारीरिक शर्यत बनलेला आहे. या चौथ्या शर्यतीच्या सुरूवातीस तिसर्‍या शर्यतीच्या मध्यभागी अस्तित्वाची सुरूवात झाली. आयसिस अनावरण केलेल्या एचपी ब्लाव्हत्स्कीने नमूद केलेले हे आदिम प्राणी जीवनाला परिचित नाहीत. ही कुटुंबे त्यांच्या लवकर शुद्धतेमध्ये जतन केली गेली आहेत. माणुसकीची शारीरिक शर्यत आता संपूर्ण पृथ्वीवर पसरत चाललेल्या अधोगाम्य पद्धती आणि भोगांचे त्यांना व्यसन नाही.

असे मानणे अकारण वावगे ठरणार आहे की त्यांच्या शरीरात कुशल, मास्टर आणि महात्मा सर्व प्रकारच्या धोके, आजार आणि बदलांपासून मुक्त आहेत. एका जगात ते इतर जगात एकसारखे नसले तरी हे सर्व प्रकट जगात अस्तित्वात आहेत. प्रत्येक जगाचे प्रतिबंधक, विषाद, उपाय किंवा उपचार, ज्यामुळे आपल्या जगाच्या शरीराचे धोके, रोग आणि त्यांचे अधीन असलेल्या बदलांपासून संरक्षण होते. प्रत्येक कृतीने आपला कृती करण्याचा निर्णय घेण्याचे ठरवले आहे आणि तो जे निर्णय घेते त्यानुसार मोकळेपणाने कार्य करतो.

अ‍ॅडेप्ट्स, मास्टर्स आणि महात्मा यासारखे धोके, रोग आणि त्यांचे शारीरिक शरीर ज्या अधीन आहेत त्या अधीन नाहीत. त्यांचे भौतिक शरीर शारीरिक आणि नश्वर आहेत, भौतिक गोष्टींवर नियंत्रण ठेवणा laws्या कायद्यांतर्गत आहेत आणि इतर सर्व नश्वर चौथ्या वंशातील शारीरिक शरीरे अधीन असलेल्या धोके, रोग आणि बदलांच्या अधीन आहेत. अ‍ॅडेप्ट्स, मास्टर्स आणि महात्मा यांचे भौतिक शरीर अग्नीने जाळले जाऊ शकते, बुडले जाईल किंवा दगडाने ठेचले असेल. अशा प्रकारच्या रोगांच्या अधीन राहिल्यास त्यांचे भौतिक शरीर इतर नश्वर मानवी शरीरावर होणा-या रोगांचे संसर्ग करतात. या शरीरात उष्णता आणि थंडी जाणवते आणि इतर मानवी शरीराप्रमाणेच इंद्रियाही असतात; ते तारुण्याच्या आणि वयात बदल घडवून आणतात आणि जेव्हा शारीरिक जीवनाचा कालावधी संपतो तेव्हा शारीरिक शरीर म्हणून त्यांचा मृत्यू होतो.

परंतु अ‍ॅडेप्ट्स, मास्टर्स आणि महात्मा यांचे भौतिक शरीर त्याच धोक्यांमुळे, आजारांमुळे आणि ज्यामुळे नश्वर मनुष्य वारस आहे त्याच्या अधीन होत नाही, असे होत नाही की ते त्यांच्या शारीरिक शरीरावर होणा-या धोके, आजारांमुळे होणारा कोणताही परिणाम होऊ देतात. शारीरिक बदल म्हणून ओळखले जाणारे बदल वगळता मानवी नश्वर माणसाला त्रास होतो.

शारीरिक माणूस धोक्यात धाव घेतो, रोगाचा श्वास घेतो आणि मृत्यूला भेटतो कारण तो जे करतो त्याबद्दल त्याला अज्ञान आहे; किंवा अज्ञानी नसल्यास, कारण तो आपल्या भूक, इच्छांना आणि ज्या गोष्टींमध्ये रोग आणि त्वरेने मृत्यू उद्भवू इच्छितात अशा गोष्टींची इच्छा, आकांक्षा आणि नियंत्रण करण्यास अक्षम आहे.

धोकादायक देशात फिरताना कोणतीही व्यक्ती जखमी किंवा मृत्यू होण्याची शक्यता असते, परंतु ज्याच्याकडे संवेदना आहे अशा व्यक्तीला प्रवासासाठी प्रयत्न करणार्‍या व्यक्तीपेक्षा दुखापत होण्याची शक्यता कमी आहे. भौतिक जगाचा सामान्य माणूस आपल्या भूक आणि इच्छांच्या परिणामामुळे आंधळा आहे आणि त्याच्या कारणास्तव बहिरा आहे. म्हणूनच जीवनातून प्रवासात येणा the्या दुर्दैवाने आणि आजाराने. जर एखादा पारंगत, गुरु किंवा महात्मा त्याच्या शरीरात शिरला आणि त्याचे शरीर कमी पडू दिले तर ते ठार मारले जातील. परंतु जेव्हा धोका असतो तेव्हा त्याला हे माहित असते आणि त्यापासून स्वत: ला टाळले किंवा स्वतःचे संरक्षण केले. तो शारीरिक शरीराला आजार होऊ देत नाही कारण त्याला आरोग्याचे नियम माहित असतात आणि शारीरिक शरीर त्यांच्या अनुरूप बनते.

एक पारंगत, गुरु किंवा महात्मा आपल्या शारीरिक शरीरावर असे करू शकतो ज्यामुळे एखाद्या सामान्य माणसाला इजा किंवा मृत्यू होऊ शकेल. एक मास्टर, त्याच्या शारीरिक शरीरात, आपल्या शरीरावर हानी न करता सिंह, वाघ आणि विषारी सरपटणारे प्राणी यांच्यामध्ये सरकतो. तो त्यांना घाबरत नाही आणि त्याचे त्याला भीती वाटत नाही. त्याने स्वतःमध्ये इच्छेचे सिद्धांत जिंकले आहे, जे सर्व प्राण्यांच्या शरीरातील वास्तविक तत्त्व आहे. प्राणी त्याची शक्ती ओळखतात आणि त्याविरूद्ध कार्य करण्यास अक्षम असतात. त्यांची इच्छा त्याला इजा करण्याचा अधिकारहीन आहे. हे असे आहे कारण ते त्याच्या भौतिक शरीरावर चिरडणे, फाडणे, चर्वण करणे किंवा डंकणे करू शकले नाहीत, परंतु भौतिक शरीर म्हणून, परंतु त्याचे शारीरिक शरीर लैंगिक इच्छेने प्रेरित झाले नाही आणि म्हणून द्वेष, भीती किंवा क्रोधाने नाही, जे इतर शारीरिक शरीरावर हालचाल करतात. आणि जे प्राणी, भीती, द्वेष किंवा राग यांना उत्तेजन देतात; त्यामुळे प्राणी पाणी पिळवण्याचा किंवा हवा चिरडण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा प्राणी इजा करण्याचा प्रयत्न करीत नाहीत. नैसर्गिक कायद्यांविषयी आणि त्याच्या पदार्पणाच्या क्षमतेच्या क्षमतेमुळे, पारंगत भूकंप, वादळे, आग किंवा ज्वालामुखीच्या उद्रेकांमुळे येणा dis्या आपत्तींचा बचाव करू शकतात; विषाणूंचा परिणाम विषाणूविरूद्ध त्याच्यावर मात करता येतो, किंवा शरीराच्या अवयवांनी विषाणूवर मात करण्यासाठी आणि समानतेसाठी आवश्यक प्रमाणात स्राव मुक्त करण्यास प्रवृत्त केले जाते.

जरी एखादा पारंगत त्याच्या शारीरिक शरीराप्रमाणेच रोग आणि मृत्यूच्या अधीन नसला तरीही स्वरुपाच्या इच्छेनुसार त्याला दुखापत होण्यास व मानसिक स्वभावातील बदलांसाठी जबाबदार आहे. पारंगत म्हणून, तो कोणत्याही शारीरिक दृष्टीने, कोसळण्यापासून किंवा आगीमुळे ग्रस्त होऊ शकत नाही, किंवा त्याला वन्य पशूंनी जखमी किंवा विषाणूंनी बाधित होऊ शकत नाही. जरी त्याला शारीरिक गोष्टींचा त्रास होत नाही, तरीही तो सूक्ष्म जगातील गोष्टींकडे समान असू शकतो. त्याला मत्सर होऊ शकतो जो त्याच्यात विष घालून त्याच्यावर कार्य करेल जोपर्यंत तो निर्मूलन करुन त्यावर मात करत नाही किंवा त्याचा परिणाम प्रतिकार करण्यासाठी एखाद्या सद्गुणांचा वापर करत नाही. जर तो वन्य प्राण्यांप्रमाणेच या वाईट गोष्टींचा वश करणार नाही तर तो रागाने, क्रोधाने किंवा द्वेषाने पडून जाईल. जरी तो घसरू शकत नाही, परंतु दुर्गुणांवर विजय न मिळविणे त्याला त्याच्या जगातील पदवी आणि सामर्थ्याने कमी करेल. तो वादळाप्रमाणे अभिमानाने खाली पडून स्वत: च्या इच्छेच्या अग्नीने पेटला आहे.

एक गुरु हा मानसिक जगाचा एक प्राणी आहे म्हणून, तो वासनेतून उद्भवणा aff्या क्लेशांच्या अधीन नाही, किंवा शारीरिक धोके, आजारपण आणि शारीरिक जगाच्या बदलांच्या अधीन नाही. ज्या विचारांनी आणि आदर्शांनी त्याने कार्य केले आहे आणि ज्याद्वारे तो एक मास्टर बनला आहे तो कदाचित आपली प्रगती आणि शक्ती तपासू शकतो, ज्यामुळे जेव्हा तो इच्छेवर विजय मिळवितो किंवा त्यामधून बाहेर पडला नाही तर कदाचित तो जखमी होईल. त्याच्या विचारांच्या सामर्थ्याने, अंधत्व शक्ती आणि भूक मुळे आणि लैंगिक स्वरुपांकडे आकर्षण निर्माण करण्याच्या इच्छेमुळे, विचार त्याच्या वास्तविक मूल्यांपेक्षा महत्त्वाचे ठरवू शकेल आणि विचारांनी एखादा मानसिक मानसिकता निर्माण करू शकेल स्वत: च्याभोवती भिंत जी अध्यात्मिक जगापासून प्रकाश बंद करेल. जर तो असे विचार करण्यास जास्त महत्त्व देत असेल की तो थंड होतो आणि भौतिक जगातून काढून टाकतो आणि स्वतःच्या मानसिक जगात स्वत: बरोबर एकटेच विचार करतो.

महात्मा शारीरिक किंवा मानसिक किंवा मानसिक जगात असलेल्या कोणत्याही धोके, व्याधी किंवा मर्यादा यांच्या अधीन नाही, ज्या कोणत्याही अर्थाने या अटींनी सूचित करतात. तरीसुद्धा त्याच्या महान ज्ञानामुळे त्याच्या ज्ञानामुळे त्याचा परिणाम होऊ शकतो. तो अमर आहे आणि खालच्या जगाच्या बदलांच्या अधीन नाही; अशा गोष्टीची इच्छा त्याच्यात भाग नसते. तो विचारांच्या आवश्यकता आणि विचार करण्याच्या प्रक्रियांच्या पलीकडे आहे; तो ज्ञान आहे. त्याला आपली शक्ती माहित आहे आणि सामर्थ्याची कल्पना त्याच्यामध्ये इतकी प्रबल आहे की त्यातून अहंकार किंवा अहंकार वाढू शकेल. अहंकाराने स्वत: ला सर्व जगामध्ये देव म्हणून पाहण्याचे अत्यंत परिणाम घडवले. एन्डोटीझमचा परिणाम शेवटी मी एकटाच असतो किंवा मी असतो म्हणून जाणीव ठेवतो. अहंकाराची शक्ती सर्व जगाचा नाश करण्यासाठी इतकी महान असू शकते आणि मग त्याला स्वतःशिवाय इतर कशाचीही जाणीव नसते.

प्रकट झालेल्या जगात दोन गोष्टी आहेत ज्या त्याच्या सर्व रूपांतरण आणि प्राप्तीद्वारे मानवतेबरोबर आहेत. जोपर्यंत अशा युनिटचा विजय घेत नाही आणि उपयोग करत नाही तोपर्यंत ते मानवतेच्या प्रत्येक घटकाचे अनुसरण करतात आणि अपरिहार्यपणे जिंकतात. या दोन गोष्टी मनुष्याने वेळ आणि स्थान म्हणतात.

वेळ म्हणजे परस्परांच्या संबंधातील पदार्थांच्या अंतिम कणांचा बदल, जसा पदार्थ त्याच्या येण्या-येण्यासारख्या गोष्टींमध्ये जात असतो. प्रकरण दुहेरी आहे. महत्त्वाचे म्हणजे स्पिरिट-मॅटर. पदार्थ भौतिकी आत्मा आहे. आत्मा अध्यात्मिक पदार्थ आहे. जागा ही एकामध्ये समानता आहे. या समानतेत प्रगट जग चालू ठेवतात आणि त्यामध्ये काळाची कार्ये केली जातात. वेळेवर विजय मिळवणे अयशस्वी होण्याने मृत्यू होतो ज्यामुळे जगात मानवतेचे स्वतंत्र घटक कार्यरत असतात. वेगवेगळ्या जगात काळातील फरक म्हणजे या जगाच्या प्रत्येक गोष्टीच्या बदलांमध्ये फरक आहे. जेव्हा जगातील एखाद्या व्यक्तीने आध्यात्मिक गोष्टींमध्ये समतोल साधला तेव्हा जगावर कोणत्याही वेळेवर मात केली जाते. जेव्हा एखादी व्यक्ती वेळ किंवा पदार्थाच्या कणांमधील संतुलन राखते तेव्हा वस्तू, वेळ, यांचा बदल त्याच्यासाठी थांबतो. जेव्हा बदल थांबला, तर वेळ जिंकला जातो. परंतु जर शिल्लक त्वरित विजय मिळविला पाहिजे तर वेळेवर विजय न मिळाल्यास मृत्यू नावाचा बदल घडून येतो आणि माणूस ज्या जगात वागत होता त्या जगातून निघून जातो आणि दुसर्‍या जगात परतला. माघार घेण्याच्या जगात वेळ जिंकला नसल्याने मृत्यू पुन्हा जिंकतो. म्हणून वैयक्तिक युनिट शारीरिक शरीरातून मानसिक आणि बर्‍याचदा त्याच्या स्वर्गात जात असते, परंतु नेहमीच भौतिक जगाकडे परत जात असतो, सतत वेळोवेळी सामना केला जातो आणि मृत्यूने मागे पडतो, जे जगात जगात जायला भाग पाडते जर तो संपायला अयशस्वी झाला असेल तर. वेळेत शिल्लक

एक पारंगत तोच आहे जो भौतिक वस्तूमध्ये आणि संतुलित स्वरूपाचा असतो आणि फॉर्म मॅटरमध्ये आणि संतुलित इच्छेच्या बाबतीत असतो. त्याने भौतिक वस्तूंवरील बदलावर विजय मिळविला आहे आणि जाणीवपूर्वक तो इच्छा जगामध्ये जन्माला आला आहे. त्याच्या इच्छेच्या जगाच्या बाबतीत बदल घडत आहे आणि जेव्हा त्याच्या इच्छेच्या जगाच्या बाबतीत तो संतुलित होतो तेव्हा त्याने संतुलन राखणे आवश्यक आहे किंवा मृत्यूने त्याला पराभूत केले आणि इच्छेच्या जगापासून दूर नेले. जर तो शिल्लक राहिला आणि आपल्या इच्छेच्या बाबतीत बदल थांबला तर तो वासना आणि इच्छा जगात मृत्यूवर मात करेल आणि विचार जगात जाणीवपूर्वक जन्माला येईल. त्यानंतर तो एक मास्टर आहे, आणि एक मास्टर म्हणून तो भेटतो आणि मानसिक जगाची, किंवा वेळेची प्रकरणे हाताळतो आणि तेथे मानसिक जगाच्या काळामध्ये संतुलन राखणे आवश्यक आहे. जर तो अपयशी ठरला तर, मृत्यू, काळाचा उच्च अधिकारी, त्याला मानसिक जगापासून दूर नेतो आणि तो फिजिकल टाइम मॅटरमपासून पुन्हा सुरुवात करतो. त्याने मानसिक जगाच्या बाबतीत समतोल साधला पाहिजे आणि विचारधारेला अटक केली पाहिजे की त्याने विचारांच्या जगातील परिवर्तीतून मात केली आहे आणि आध्यात्मिक जगात महात्मा जन्मला आहे. वासनेवर विजय मिळविणे, विचारांच्या बदलांवर विजय मिळवणे आणि मानसिक जगाच्या बाबतीत अमरत्व होय.

ज्ञानाच्या अध्यात्मिक जगात अजूनही बदल आहे. अमर हा मानवतेचा एक स्वतंत्र घटक आहे ज्याने अध्यात्मिक जगात आपले व्यक्तिमत्व दृढ केले आहे आणि प्राप्त केले आहे आणि काळाच्या खालच्या जगातील बदलांचे ज्ञान आहे. परंतु त्याने अद्याप बदललेला विजय म्हणजे आध्यात्मिक अमर पदार्थात बदल; तो त्याच्या स्वत: च्या अमर स्व आणि माणुसकीच्या कोणत्याही जगात जे काही असेल त्यातील संतुलन राखून त्यावर मात करतो. जर तो स्वत: मध्ये आणि मानवतेच्या इतर आध्यात्मिक घटकांमधील समतोल राखण्यात अपयशी ठरला तर तो विभक्तपणाच्या मृत्यूच्या जादूवर आहे. वेगळेपणाचा हा मृत्यू अत्यंत अभिमान आहे. मग हा उच्च अध्यात्मिक अस्तित्व आतापर्यंत मानवतेच्या युनिटचा संबंध गाठण्यापर्यंत पोहोचला आहे आणि तो अध्यात्माच्या, जागरूक, अध्यात्माच्या संपूर्ण जगाच्या संपूर्ण अवस्थेमध्ये स्वत: लाच जाणून घेण्याच्या स्थितीत राहील.

एकसारखेपणा भौतिक जगाचा आणि इतर जगाच्या काळाच्या बाबतीत आहे. पदार्थामध्ये विरोधाभास संतुलित ठेवण्याची क्षमता समानता पाहण्यावर अवलंबून असते कारण ते पदार्थाच्या बदलांद्वारे होते आणि प्रकरण समानतेशी संबंधित असते, पदार्थासारखे समानता पाहू शकत नाही. वेळेच्या क्रियेतून समानता ओळखण्यात अयशस्वी होण्यामुळे अज्ञान होते. अपयशी किंवा शारिरीक पदार्थाच्या माध्यमातून जागेची समानता पाहण्याची इच्छा नसल्यास, मनुष्य शारीरिक लैंगिक विषयामध्ये संतुलन ठेवू शकत नाही, इच्छेच्या प्रकरणात होणारे बदल रोखू शकत नाही, विचारात समाकलन करू शकत नाही किंवा स्थिर राहू शकत नाही आणि नश्वर अमर होऊ शकत नाही.

अ‍ॅडेप्ट्स, मास्टर आणि महात्मा असे दोन प्रकार आहेत: जे स्वत: साठी स्वतंत्रपणे आणि स्वार्थाने वागतात आणि जे संपूर्णपणे मानवतेसाठी वागतात.

भौतिक गोष्टींमध्ये समानता न जाणताही लैंगिक विषयामध्ये संतुलन राखण्यासाठी भौतिक जगाची सुरुवात करून ज्ञानाच्या अध्यात्मिक जगात महात्मा म्हणून मानवतेची एक स्वतंत्र घटक अमरत्व प्राप्त होऊ शकते. तो पदार्थाच्या माध्यमाने समानतेपेक्षा समानता पाहण्यापासून सुरुवात करतो. अशाप्रकारे शिल्लक रक्कम दिली जाते, परंतु खरी शिल्लक नाही. हे अज्ञान आहे आणि वास्तविक, देखावापेक्षा वेगळे पाहण्यास न शिकण्याचे परिणाम. जेव्हा तो जगात राहतो, समानतेसाठी चुकीची गोष्ट करतो, तेव्हा ख and्याविषयी आणि अस्थिर गोष्टींबद्दलचे त्याचे अज्ञान जगातून दुसर्‍या जगात चालूच आहे. जोपर्यंत तो प्रत्येक जगाच्या बाबतीत खरोखरच संतुलन राखत नाही तोपर्यंत स्वार्थ आणि वेगळेपणा अपरिहार्यपणे मनुष्याकडे असतो. जेव्हा समानता, अवकाश, प्रभुत्व मिळवित नाही तर माणूस पुढे जात असतो, तेव्हा अज्ञान त्याच्याबरोबर जगातून जगात असते आणि अध्यात्मिक जगात त्याला ज्ञान असते, परंतु शहाणपणाशिवाय. शहाणपणाशिवाय ज्ञान स्वार्थी आणि स्वतंत्र असण्याच्या कल्पनेने कार्य करते. परिणाम म्हणजे संसाराच्या अभिव्यक्तीच्या शेवटी विनाश करण्याचे निर्वाण. जेव्हा समानता पाहिली जाते आणि कल्पनेत प्रभुत्व प्राप्त होते आणि त्यावर कार्य केले जाते, तेव्हा काळातील सर्व जगामध्ये संतुलन संतुलित होतो, मृत्यू जिंकला जातो, जागा जिंकली जाते, स्वार्थ व स्वतंत्रता अदृश्य होते आणि ज्याला हे माहित असते, ते पाहतो की तो एक व्यक्ती म्हणून मानवतेचे अमर युनिट, कोणत्याही प्रकारे प्रकट झालेल्या जगाच्या कोणत्याही युनिट्सपेक्षा कोणत्याही प्रकारे वेगळे नाही. तो शहाणा आहे. त्याला शहाणपण आहे. असा एखादा ज्ञान सर्व प्राण्यांसाठी चांगल्या प्रकारे उपयोगात आणतो. सर्व माणुसकीच्या अस्तित्वातील संबंधांबद्दल जाणून घेतल्यामुळे त्याने जगाच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या नियमांनुसार इतर सर्व युनिट्स आणि जगाला मदत करण्याचे बुद्धिमानीपूर्वक निर्णय घेतले. तो मानवतेचा मार्गदर्शक आणि राज्यकर्ता आणि मानवतेच्या बंधुत्वापैकी एक असल्याचे उल्लेख करण्यापूर्वी तो महात्मा आहे.

एक महात्मा एक शरीर ठेवण्याचा निर्णय घेऊ शकतो, भौतिक स्वरूपाचे शरीर, ज्यामध्ये तो मानवतेशी संवाद साधू शकतो आणि पाहू शकतो. मग तो त्याच्या भौतिक शरीरात वेळ आणि मृत्यूवर मात करून भौतिक शरीराच्या रूपाला अमर बनवतो, भौतिक पदार्थावर नाही. तो शरीराला प्रशिक्षणाच्या कोर्समध्ये ठेवतो आणि त्याला विशिष्ट पदार्थ देतो जे तो हळूहळू कमी होत जातो. शरीराची ताकद वाढते आणि हळूहळू त्याचे भौतिक कण फेकून देतात, परंतु त्याचे स्वरूप कायम ठेवते. जोपर्यंत सर्व भौतिक कण फेकून दिले जात नाहीत आणि फॉर्मचे शरीर, मृत्यूवर विजयी, भौतिक जगात उभे राहते तोपर्यंत हे चालू राहते, जिथे ते पुरुषांद्वारे पाहिले जाऊ शकते, जरी ते स्वरूप-इच्छेच्या जगात राहते आणि एक म्हणून ओळखले जाते. पारंगत, उच्च ऑर्डरमध्ये पारंगत. हे शरीर तेच आहे ज्याचे थिऑसॉफिकल शिकवणींमध्ये निर्मानकाय म्हणून बोलले गेले आहे.

हा महात्म्यांचा वर्ग ज्यामध्ये अहंकाराचा विकास होतो ते मानसिक आणि मानसिक शरीरे सोडतात, जे त्यांनी विकसित केले आहेत, त्यांच्या अध्यात्मिक ज्ञानात टिकून राहतात आणि जगाच्या सर्व गोष्टींपासून स्वत: ला अलग करतात; ते स्वत: ची प्राप्ती आणि ज्ञान आणि त्यास सामोरे जाणा power्या सामर्थ्यामुळे प्राप्त होते. ते त्यांच्या अवतारांदरम्यान एकटे स्वतःसाठीच अमरत्व आणि आनंद मिळविण्याचा प्रयत्न करीत होते आणि त्यांना अमरत्व मिळाल्यामुळे त्यांना जगाचा किंवा त्यातील साथीदारांचा अजिबात काळजी नाही. त्यांनी पदार्थावर मात करण्यासाठी काम केले आहे; त्यांनी गोष्टींवर मात केली आहे आणि त्यांच्या कार्यामुळे मिळालेल्या बक्षिसावर त्यांचा हक्क आहे. म्हणून ते त्या स्वार्थी आनंदाचा आनंद घेतात आणि स्वत: च्या बाहेरील सर्व गोष्टींबद्दल विसरतात. जरी त्यांनी वेळेवर मात केली आहे, परंतु त्यांनी केवळ त्याच्या प्रकट होण्याच्या काळासाठी हा विजय मिळविला आहे. एकसारखेपणा, जागा, ज्यामध्ये वेळ फिरते, अद्याप ते अवकाशाच्या अधीन आहेत.

ज्या महात्मांनी हे जग बंद केले नाही ते आपले मानसिक विचार शरीर ठेवून पुरुषांच्या जगाशी संपर्कात राहतात, अशा परिस्थितीत ते केवळ पुरुषांच्या मनाशी संपर्क साधतात आणि त्यांच्या इंद्रियांनी पुरुष त्यांना पाहत किंवा ओळखत नाहीत. शारिरीक स्वरुपाच्या या अमर देहाची विकसित करण्याची समान पद्धत दोन्ही प्रकारच्या महात्माद्वारे वापरली जाते.

आपल्या शारीरिक स्वरुपाचा शरीर विकसित करणारा महात्मा भौतिक जगात मनुष्यासारखा दिसू शकतो, अग्निचा ज्वाला, प्रकाशाचा आधारस्तंभ किंवा वैभव एक जग म्हणून. जगाशी संपर्क साधणार्‍या महात्माचा हेतू म्हणजे संपूर्णपणे मानव किंवा मानवजातीच्या वंशांवर राज्य करणे, पुरुषांच्या मनावर नियंत्रण ठेवणे, त्यांचे कार्य निर्देशित करणे, कायदे लिहून देणे आणि मानवजातीची उपासना आणि उपासना करणे हे आहे. हा हेतू अहंकाराच्या विकासाचा परिणाम आहे जो त्याच्या टोकापर्यंत पोहोचला आहे. त्यांच्याकडे असलेली शक्ती आणि त्यांचे ज्ञान त्यांचे हेतू पूर्ण करण्यास सक्षम करते. जेव्हा कोणी या प्रकाराचा महात्मा होतो, ज्यामध्ये अहंकार पूर्णपणे विकसित झाला आहे, तेव्हा तो नैसर्गिकरित्या स्वत: ची देवत्व जाणतो. तो एक देव आहे आणि त्याची शक्ती आणि ज्ञान जगावर आणि लोकांवर राज्य करेल अशी त्याची इच्छा आहे. असा महात्मा झाल्यावर कदाचित तो जगात एक नवीन धर्म स्थापित करेल. जगातील मोठ्या संख्येने धर्माचे परिणाम आहेत आणि या प्रकारच्या महात्माद्वारे अस्तित्वात आणले गेले आहेत.

जेव्हा अशा महात्म्याने मनुष्यावर राज्य करण्याची इच्छा बाळगली असेल आणि त्यांचे ऐकले असेल तर तो त्यांच्या मनामध्ये डोकावतो आणि मानव म्हणून निवडतो की ज्याला तो पाहतो तो नवीन धर्म प्रस्थापित करण्यासाठी उपयुक्त ठरेल. जेव्हा माणूस निवडला जातो तेव्हा तो त्याचे मार्गदर्शन करतो आणि त्याची तयारी करतो आणि बर्‍याचदा त्याला हे समजण्यास प्रवृत्त करतो की एखाद्या वरिष्ठ सामर्थ्याने तो मार्गदर्शन करतो. महात्मा जर फक्त मानसिक विचार करणारा शरीर असेल तर त्याने निवडलेल्या माणसाला प्रवेश दिला आणि त्याला मानसिक जगात उचलले, जे त्याचे स्वर्गीय जग आहे आणि तेथेच तो मनुष्य, तो संस्थापक होण्याची सूचना देतो एक नवीन धर्म आणि त्याचा, देवाचा, पृथ्वीवरील प्रतिनिधी. त्यानंतर तो धर्म स्थापण्याच्या रीतीविषयी इतक्या आत प्रवेश केलेल्या मनुष्याला सूचना देतो. तो माणूस आपल्या शरीरात परत येतो आणि मिळालेल्या सूचनांशी संबंधित असतो. जर महात्मा विकसित झाला असेल आणि फॉर्म बॉडीचा वापर केला असेल तर ज्याला त्याने पुरुषांमध्ये प्रतिनिधी म्हणून निवडले आहे त्याच्याकडे जाणे आवश्यक नाही. माणूस त्याच्या शारीरिक इंद्रियांच्या ताब्यात असताना महात्मा त्याला दर्शन देऊ शकतो आणि त्याचे कार्य त्याच्याकडे सोपवू शकतो. महात्मा ज्या ज्या मार्गाचा पाठपुरावा करतो, त्या मनुष्याने असा विश्वास धरला की सर्व माणसांमधून तो एक आहे जो देवाला अनुकूल आणि एकमेव देव आहे. हा विश्वास त्याला एक आवेश आणि शक्ती देतो जे दुसरे काहीही देऊ शकत नाही. या अवस्थेत त्याला त्याच्या मान्यताप्राप्त देवाकडून मार्गदर्शन मिळते आणि आपल्या देवाच्या इच्छेनुसार करण्याच्या अलौकिक प्रयत्नांसह पुढे जातो. लोक आपल्याभोवती जमतात, त्याच्या आवेशात सहभागी होतात आणि नवीन देवाच्या प्रभावाखाली आणि सामर्थ्याखाली येतात याबद्दल लोकांना शक्ती वाटते. महात्मा त्याच्या मुखपत्र कायदे, नियम, विधी आणि आपल्या उपासकांना सल्ला देतात, जे त्यांना दैवी नियम म्हणून स्वीकारतात.

अशा देवांचे उपासक आपला देव हाच खरा आणि एकमेव देव आहे असा विश्वास ठेवतात. त्याच्या प्रकटीकरणाची पद्धत आणि पद्धत आणि तो जी उपासना करतो त्यातून देवाचे चरित्र दिसून येते. हे जंगली कल्पनेने किंवा ऑर्गीज द्वारे किंवा नंतरच्या अनुयायांच्या कट्टरता आणि धर्मांधतेने आणि त्यांच्या धर्मशास्त्राद्वारे नव्हे तर धर्माच्या संस्थापकाच्या जीवनकाळात दिलेल्या कायद्यांद्वारे आणि शिकवणींद्वारे ठरवले जावे. वंशांच्या विशिष्ट गटांसाठी धर्म आवश्यक आहेत, ज्यांना मेंढरांना गोठ्याची आणि मेंढपाळाची गरज आहे. महात्मा किंवा देव त्याच्या अनुयायांना एक विशिष्ट संरक्षण देतात आणि अनेकदा मार्गदर्शन करतात आणि त्यांच्या लोकांवर एक फायदेशीर आणि संरक्षणात्मक प्रभाव पाडतात. मन विकासाच्या तरुण अवस्थेत असताना ज्या शाळांमध्ये मानवजातीला शिकवले जाते त्यापैकी एक धर्म हा धर्म दर्शवतो.

तथापि, इतर शक्ती आणि प्राणी आहेत जे मानवासाठी अनुकूल किंवा उदासीन नाहीत परंतु ते मानवजातीसाठी शत्रू आणि वाईट रीतीने वागणारे आहेत. अशा प्राण्यांमध्ये काही पारंगत आहेत. तेही माणसाला दिसतात. जेव्हा ते त्याला काही प्रकटीकरण देतात आणि त्याला धर्म किंवा समाज सुरू करण्यासाठी किंवा पुरुषांचा एक गट तयार करण्यास सक्षम करतात ज्यामध्ये हानिकारक शिकवणी दिली जातात, शैतानी प्रथा पाळल्या जातात आणि लज्जास्पद आणि अश्लील समारंभ आयोजित केले जातात ज्यासाठी रक्त सांडणे आवश्यक असते आणि भयानक, घृणास्पद आणि घृणास्पद भोग. हे पंथ एका परिसरापुरते मर्यादित नाहीत; ते जगाच्या प्रत्येक भागात आहेत. सुरुवातीला, ते फार कमी लोकांना माहीत असतात, परंतु गुप्तपणे इच्छित असल्यास किंवा सहन केल्यास, अशा प्रथांवर आधारित धर्म दिसून येईल आणि वाढेल कारण तो लोकांच्या हृदयात जागा मिळवेल. जुने जग आणि तिथले लोक अशा पंथांनी मधाचे पोळे आहेत. अशा पंथांच्या भोवर्‍यात मानवाचे टोळके वेड्यासारखे फेकतात आणि भस्म होतात.

मनुष्याला एक किंवा अनेक देवता आणि त्यांच्या धर्मांवर विश्वास ठेवण्याची भीती बाळगू नये, परंतु स्वत: ला अशा धर्म, शिक्षण किंवा देव यांच्यावर सोपविण्यात काळजी घ्यावी, ज्यास पूर्ण निष्ठेने अवास्तव विश्वास आवश्यक आहे. प्रत्येकाच्या जीवनात अशी वेळ येते की जेव्हा धर्म यापुढे त्याला शिकवत नाही, तर तो केवळ त्यातून गेला आहे आणि त्याचे काय वाढले आहे याची नोंद दर्शवितो. एक वेळ असा येतो जेव्हा जेव्हा तो मानवतेच्या अर्भक वर्गापासून जबाबदारीच्या स्थितीत जातो तेव्हा त्याने स्वतःसाठी केवळ जगाच्या गोष्टी आणि नैतिकतेबद्दलच नव्हे तर स्वतःच्या आणि बाहेरील दैवतावरील विश्वासाबद्दल देखील निवडले पाहिजे. .

(पुढे चालू)