आध्यात्मिक, कर्म, शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक आणि अध्यात्मिक माणसाचे ज्ञान आणि सामर्थ्य वापरुन निश्चित केले जाते.

Odi राशिचक्र.

द

WORD

कर्मा

आठवा

आध्यात्मिक कर्म

मागील लेखांमध्ये, कर्म त्याच्या शारीरिक, मानसिक आणि मानसिक पैलूंमध्ये मांडले गेले आहे. वर्तमान लेख आध्यात्मिक कर्माशी संबंधित आहे, आणि आध्यात्मिक कर्मासह इतर प्रकारांचा समावेश कसा केला जातो.

अध्यात्मिक कर्म वर्तुळाच्या खालच्या अर्ध्या भागात सक्रिय आणि सक्रिय आहे, चिन्ह कर्करोगापासून मकर राशीपर्यंत (♋︎-♑︎), श्वास-वैयक्तिकत्व.

अध्यात्मिक कर्म म्हणजे ज्ञानातून होणारी कृती, किंवा इच्छा आणि मन हे ज्ञानाने कृती करते. अशी कृती एकतर अभिनेत्यावर प्रतिक्रिया देते किंवा त्याला कृतीच्या परिणामांपासून मुक्त करते. जे ज्ञानाने कृती करतात, परंतु ज्यांना त्यांच्या कृती आणि परिणामांमध्ये स्वारस्य आहे किंवा प्रभावित आहे, ते त्यांच्या कृती आणि त्याचे परिणाम यांच्या कायद्याच्या अधीन आहेत. परंतु जे ज्ञानाने वागतात आणि ते योग्य आहे म्हणून, कृती किंवा त्याच्या परिणामांमध्ये इतर स्वारस्य नसताना, कायद्यापासून मुक्त आणि अप्रभावित आहेत.

मनाची सामान्य क्षमता असलेल्या सर्व व्यक्ती आध्यात्मिक कर्माची निर्मिती करतात आणि त्यांच्या अधीन असतात. जरी काही व्यक्ती प्रसंगी कृतीच्या परिणामांमध्ये स्वारस्य नसतानाही वागतात, परंतु केवळ तोच ज्याने पुनर्जन्माची आवश्यकता नाही कारण त्याने ती पूर्ण केली आहे आणि कायद्याच्या वर आहे, तो एकटाच कृतीमध्ये स्वारस्य न बाळगता किंवा प्रभावित न होता नेहमी वागू शकतो. आणि त्याचे परिणाम. कायद्याच्या वर असलेल्या व्यक्तीने केलेल्या कृत्यांचे परिणाम जरी अनुसरतील, तरी कृत्यांवर त्याचा परिणाम होणार नाही. आपल्या व्यावहारिक हेतूसाठी, आध्यात्मिक कर्म सामान्यतः सर्व प्राण्यांना लागू होते असे म्हटले जाऊ शकते ज्यांच्यासाठी अवतार आणि पुनर्जन्म अद्याप आवश्यक आहे.

ज्यांना ज्ञान आहे ते सर्वच त्यांच्या ज्ञानाप्रमाणे वागतातच असे नाही. जाणून घेणे हे करण्यापासून वेगळे आहे. त्यांच्या परिणामांसह सर्व परिणाम एखाद्याला योग्य असल्याचे माहित असलेल्या गोष्टी केल्याने किंवा न केल्यामुळे उद्भवतात. ज्याला बरोबर काय आहे हे माहीत असूनही त्यानुसार कृती करत नाही, तो कर्म निर्माण करतो ज्यामुळे दुःख होईल. ज्याला योग्य ते माहीत आहे आणि तो करतो तो आध्यात्मिक आनंद निर्माण करतो, ज्याला धन्यता म्हणतात.

ज्याला ज्ञान आहे तो परिणाम पाहतो in कारण आणि परिणाम क्रियेत सूचित केले आहे, जसे ओकचे झाड एकोर्नमध्ये समाविष्ट आहे, अंड्यामध्ये संभाव्य पक्षी आहे आणि प्रश्नाद्वारे उत्तर सूचित केले आहे आणि सुचवले आहे.

जो त्याला योग्य आहे हे माहीत आहे ते कृती करतो, त्याला कसे वागावे हे अधिक स्पष्टपणे दिसेल आणि कळेल आणि सर्व कृती आणि कृतींचे परिणाम त्याला स्पष्ट होतील असे साधन प्रदान करेल. जो त्याला योग्य आहे हे माहित असलेल्या विरुद्ध कृती करतो, तो गोंधळून जाईल आणि आणखी गोंधळात पडेल, ज्या प्रमाणात तो त्याला माहित असलेल्या गोष्टी करण्यास नकार देतो, जोपर्यंत तो आध्यात्मिकदृष्ट्या आंधळा होईल; म्हणजेच, तो खरे आणि खोटे, योग्य आणि अयोग्य यातील फरक करू शकणार नाही. याचे कारण कृती करण्यास प्रवृत्त करणार्‍या हेतूमध्ये आणि दूरस्थपणे सर्व भूतकाळातील अनुभवांच्या ज्ञानामध्ये आहे. एखादी व्यक्ती त्याच्या ज्ञानाच्या बेरजेवर एकाच वेळी न्याय करू शकत नाही, परंतु एखादी व्यक्ती त्याच्या विवेकापुढे बोलावू शकते, जर त्याने असे ठरवले तर, त्याच्या कोणत्याही कृतीला प्रवृत्त करणारा हेतू.

सदसद्विवेकबुद्धीच्या न्यायालयात, कोणत्याही कृतीचा हेतू विवेकाने योग्य किंवा चुकीचा ठरवला जातो, जो एखाद्याच्या ज्ञानावर लक्ष केंद्रित करणे आहे. सद्सद्विवेकबुद्धी बरोबर किंवा अयोग्य होण्याचा हेतू उच्चारते म्हणून, एखाद्याने निर्णयाचे पालन केले पाहिजे आणि त्याचे मार्गदर्शन केले पाहिजे आणि योग्यतेसाठी त्यानुसार वागले पाहिजे. सद्सद्विवेकबुद्धीच्या प्रकाशाखाली त्याच्या हेतूंबद्दल प्रश्न विचारून, आणि विवेकाच्या आज्ञेनुसार वागण्याने, मनुष्य निर्भयपणा आणि योग्य कृती शिकतो.

जगात जे सर्व प्राणी येतात, त्यांच्या प्रत्येकाची कृती, विचार आणि हेतू त्यांच्या खात्यात असतात. सर्वात दूरगामी ते विचार आणि कृती आहे जे ज्ञानातून होते. या खात्यांवर काम करून, त्यांना पैसे देण्याशिवाय सुटका होऊ शकत नाही. चुकीचे बरोबर केले पाहिजे आणि बरोबर केल्याने मिळणारे आनंद आणि बक्षीस मिळण्यापेक्षा बरोबरच्या फायद्यासाठी बरोबर चालू ठेवले पाहिजे.

त्यातून सुटावे किंवा त्यातून मुक्त व्हावे यासाठी कर्म करू नये, असे म्हणणे चुकीचे आहे. जो कर्म न करण्याच्या इराद्याने कर्मातून सुटण्याचा किंवा त्याहून वर येण्याचा प्रयत्न करतो, तो सुरुवातीलाच त्याचा हेतू नष्ट करतो, कारण त्याच्या न कृतीने कर्मापासून दूर जाण्याची त्याची इच्छा त्याला त्या कृतीशी बांधून ठेवते ज्यापासून तो सुटतो; कृती करण्यास नकार दिल्याने त्याचे बंधन लांबते. कामामुळे कर्माची निर्मिती होते, पण काम त्याला कामाच्या आवश्यकतेपासून मुक्त करते. म्हणून, एखाद्याने कर्म करण्यास घाबरू नये, उलट निर्भयपणे आणि त्याच्या ज्ञानानुसार वागले पाहिजे, तर त्याने सर्व कर्ज फेडण्यास आणि स्वातंत्र्याच्या मार्गाने कार्य करण्यास फार वेळ लागणार नाही.

कर्माच्या विरुद्ध पूर्वनिश्चितता आणि स्वेच्छेबद्दल बरेच काही सांगितले गेले आहे. कोणतेही मतभेद आणि विरोधाभासी विधाने स्वतःच्या अटींच्या विरोधाभास ऐवजी विचारांच्या गोंधळामुळे असतात. विचारांचा गोंधळ अटी पूर्णपणे न समजल्यामुळे उद्भवतो, ज्यापैकी प्रत्येकाचे स्वतःचे स्थान आणि अर्थ आहे. मनुष्याला लागू केल्याप्रमाणे पूर्वनिश्चित म्हणजे, ज्या स्थितीत, वातावरण, परिस्थिती आणि परिस्थिती आणि ज्याद्वारे तो जन्माला यायचा आणि जगायचा आहे, ती ठरवणे, नियुक्त करणे, क्रम किंवा व्यवस्था करणे. यामध्ये नियती किंवा नशिबाची कल्पना देखील समाविष्ट आहे. हे एका अंध शक्तीने, शक्तीने किंवा अनियंत्रित देवाने ठरवले आहे, ही धारणा सर्व नैतिक अधिकारांच्या विरुद्ध आहे; ते न्याय आणि प्रेमाच्या नियमांचा विरोध करते, विरोध करते आणि त्यांचे उल्लंघन करते, जे दैवी शासकाचे गुणधर्म मानले जातात. परंतु जर पूर्वनिश्चित म्हणजे एखाद्याची स्थिती, वातावरण, स्थिती आणि परिस्थिती, स्वतःच्या पूर्वीच्या आणि कारणे (कर्म) म्हणून पूर्वनिर्धारित कृतींद्वारे निर्धारित करणे असे समजले जाते, तर ही संज्ञा योग्यरित्या वापरली जाऊ शकते. या प्रकरणात, दैवी शासक हा स्वतःचा उच्च अहंकार किंवा स्वतः आहे, जो जीवनाच्या गरजा आणि गरजांनुसार न्याय्यपणे वागतो.

स्वातंत्र्याच्या सिद्धांताच्या बाजूने आणि विरुद्ध असंख्य आणि दीर्घ युक्तिवाद केले गेले आहेत. त्यांच्यापैकी बहुतेकांमध्ये हे गृहीत धरले गेले आहे की लोकांना स्वातंत्र्य म्हणजे काय हे माहित आहे. परंतु युक्तिवाद व्याख्येवर आधारित नाहीत किंवा मूलभूत गोष्टी समजल्या आहेत असे दिसून येत नाही.

माणसाला स्वतंत्र इच्छा काय आहे हे समजून घेण्यासाठी इच्छाशक्ती म्हणजे काय, स्वातंत्र्य म्हणजे काय, आणि माणूस काय किंवा कोण आहे हे देखील जाणून घेतले पाहिजे.

इच्छा हा शब्द एक रहस्यमय, थोडासा समजलेला, परंतु सामान्यतः वापरला जाणारा शब्द आहे. स्वत: मध्ये, इच्छा ही एक रंगहीन, सार्वभौमिक, निःस्वार्थ, निराधार, वैराग्यपूर्ण, स्वत: ची हालचाल, मूक, सदैव उपस्थित आणि एक बुद्धिमान तत्त्व आहे, जे सर्व शक्तीचे स्त्रोत आणि मूळ आहे, आणि जे स्वतःला उधार देते आणि सर्वांना शक्ती देते. प्राणी त्यांच्या क्षमतेनुसार आणि ते वापरण्याच्या क्षमतेनुसार. इच्छा मुक्त आहे.

मनुष्य, मन, हा चैतन्य प्रकाश आहे, जो शरीरात मी-मी विचार करणारा आहे. स्वातंत्र्य हे राज्य आहे जे बिनशर्त, अनियंत्रित आहे. मुक्त म्हणजे संयम नसलेली कृती.

आता माणसाच्या स्वेच्छेबद्दल. इच्छाशक्ती काय असते, स्वातंत्र्य काय असते आणि इच्छा मुक्त असते हे आपण पाहिले आहे. प्रश्न उरतो: माणूस स्वतंत्र आहे का? त्याला कृतीचे स्वातंत्र्य आहे का? तो इच्छाशक्तीचा मुक्तपणे वापर करू शकतो का? जर आपल्या व्याख्या खऱ्या असतील, तर इच्छाशक्ती मुक्त आहे, स्वातंत्र्याच्या स्थितीत; परंतु मनुष्य मुक्त नाही, आणि स्वातंत्र्याच्या अवस्थेत राहू शकत नाही, कारण, विचार करताना, त्याच्या विचारांवर संशयाचे ढग असते आणि त्याचे मन अज्ञानाने आंधळे होते, आणि इंद्रियांच्या बंधनाने शरीराच्या वासनांना बांधलेले असते. तो त्याच्या मित्रांशी स्नेहाच्या बंधनाने जोडलेला असतो, त्याच्या लोभ आणि वासनांमुळे कृतीकडे प्रवृत्त असतो, त्याच्या श्रद्धांच्या पूर्वग्रहांमुळे मुक्त कृतीपासून प्रतिबंधित असतो आणि त्याच्या नापसंती, द्वेष, राग, मत्सर आणि स्वार्थ यापासून परावृत्त करतो.

कारण ज्या अर्थाने इच्छा मुक्त आहे त्या अर्थाने माणूस मुक्त नाही, हे असे नाही की मनुष्य इच्छाशक्तीचा वापर करू शकत नाही. फरक हा आहे. स्वतःची इच्छा आणि स्वतःहून अभिनय करणे अमर्यादित आणि मुक्त आहे. ते बुद्धिमत्तेने कार्य करते आणि त्याचे स्वातंत्र्य निरपेक्ष आहे. इच्छेप्रमाणे ती माणसाला उधार देते, परंतु मनुष्य ज्यासाठी त्याचा उपयोग करतो तो मर्यादित आणि त्याच्या अज्ञानाने किंवा ज्ञानामुळे मर्यादित असतो. मनुष्याला इच्छा स्वातंत्र्य आहे या अर्थाने असे म्हणता येईल की इच्छा मुक्त आहे आणि ती वापरण्याची क्षमता आणि क्षमतेनुसार कोणीही त्याचा मुक्त वापर करू शकतो. परंतु मनुष्याला त्याच्या वैयक्तिक मर्यादा आणि बंधनांमुळे पूर्ण अर्थाने इच्छा स्वातंत्र्य आहे असे म्हणता येणार नाही. मनुष्य त्याच्या इच्छेचा वापर त्याच्या कृतीच्या क्षेत्राद्वारे प्रतिबंधित आहे. तो त्याच्या परिस्थिती, मर्यादा आणि बंधनांपासून मुक्त होताना तो मुक्त होतो. जेव्हा तो सर्व मर्यादांपासून मुक्त असतो आणि तेव्हाच तो इच्छाशक्तीचा पूर्ण आणि मुक्त अर्थाने वापर करू शकतो. तो वापरण्याऐवजी इच्छेने कार्य करतो म्हणून तो मुक्त होतो.

ज्याला इच्छास्वातंत्र्य म्हणतात तो फक्त अधिकार आणि निवडीचा अधिकार आहे. कृतीचा मार्ग ठरवणे हा माणसाचा अधिकार आणि शक्ती आहे. जेव्हा निवड केली जाते, तेव्हा इच्छापत्र स्वतःला दिलेली निवड प्राप्त करण्यासाठी कर्ज देते, परंतु इच्छा ही निवड नसते. दिलेल्या कृतीची निवड किंवा निर्णय एखाद्याचे कर्म ठरवते. निवड किंवा निर्णय हे कारण आहे; क्रिया आणि त्याचे परिणाम अनुसरण. चांगले किंवा वाईट आध्यात्मिक कर्म निवड किंवा घेतलेल्या निर्णयाद्वारे आणि त्यानंतरच्या कृतीद्वारे निर्धारित केले जाते. निवड एखाद्याच्या सर्वोत्तम निर्णयानुसार आणि ज्ञानानुसार असेल तर त्याला चांगले म्हणतात. एखाद्याच्या चांगल्या निर्णयाच्या आणि ज्ञानाच्या विरुद्ध निवड केल्यास त्याला वाईट म्हणतात.

जेव्हा एखादी व्यक्ती एखादी गोष्ट करायची ठरवते किंवा मानसिकरित्या निर्णय घेते, परंतु एकतर त्याचे मत बदलते किंवा त्याने जे ठरवले आहे ते पूर्ण करत नाही, तेव्हा अशा निर्णयाचा परिणाम त्याच्यामध्ये आपण ठरवलेल्या गोष्टीबद्दल पुन्हा पुन्हा विचार करण्याची प्रवृत्ती निर्माण करतो. कृतीशिवाय एकटा विचार ही कृती करण्याची प्रवृत्ती म्हणून राहील. तथापि, त्याने जे ठरवले होते ते पूर्ण केले, तर निवड आणि कृतीचे मानसिक आणि शारीरिक परिणाम नक्कीच होतील.

उदाहरणार्थ: माणसाला पैशांची गरज आहे. ते मिळवण्यासाठी तो वेगवेगळ्या माध्यमांचा विचार करतो. त्याला कोणताही न्याय्य मार्ग दिसत नाही. तो फसव्या पद्धतींचा विचार करतो आणि शेवटी आवश्यक रकमेसाठी एक नोट बनवण्याचा निर्णय घेतो. ते कसे करायचे याचे नियोजन केल्यानंतर, तो शरीर आणि स्वाक्षरी खोटी करून आपला निर्णय अंमलात आणतो आणि नंतर नोटवर वाटाघाटी करून रक्कम गोळा करण्याचा प्रयत्न करतो. त्याच्या निर्णयाचे किंवा निवडीचे आणि कृतीचे परिणाम निश्चितपणे पाळले जातील, ताबडतोब किंवा काही दूरच्या वेळी त्याच्या इतर मागील विचार आणि कृतींद्वारे निश्चित केले जाईल, परंतु परिणाम अपरिहार्य आहे. अशा गुन्ह्यांसाठी कायद्याने त्याला शिक्षा दिली जाते. जर त्याने फसवणूक करण्याचे ठरवले असते, परंतु त्याचा निर्णय अंमलात आणला नसता, तर त्याने फसवणूक करण्याचा विचार करण्याची मानसिक प्रवृत्ती म्हणून कारणे स्थापित केली असती, त्याचा अंत मिळविण्याचे साधन म्हणून, परंतु त्याने स्वत: ला कायद्याच्या अधीन ठेवले नसते. पूर्ण केलेली कृती. या निर्णयामुळे तो त्याच्या कृतीच्या विमानातच जबाबदार ठरला. एका प्रकरणात तो त्याच्या हेतूमुळे मानसिक गुन्हेगार असेल आणि दुसऱ्या प्रकरणात त्याच्या शारीरिक कृत्यामुळे तो वास्तविक गुन्हेगार असेल. म्हणून गुन्हेगारांचे वर्ग मानसिक आणि वास्तविक प्रकारचे असतात, जे इरादा करतात आणि जे त्यांचा हेतू कृतीत आणतात.

जर पैशाची गरज असलेल्या माणसाने विचार करण्यास नकार दिला असेल किंवा विचारात घेतल्यावर फसवणूक करण्यास नकार दिला असेल, परंतु त्याऐवजी त्याच्या बाबतीत लादलेले दुःख किंवा त्रास सहन केला असेल आणि त्याऐवजी त्याच्या क्षमतेनुसार अटी पूर्ण केल्या असतील आणि तत्त्व किंवा हक्कासाठी कार्य केले असेल. त्याच्या सर्वोत्तम निर्णयानुसार, नंतर त्याला शारीरिक त्रास होऊ शकतो, परंतु त्याची निवड आणि कृती करण्याचा किंवा कृती करण्यास नकार देण्याच्या निर्णयामुळे नैतिक आणि मानसिक बळ मिळेल, ज्यामुळे तो शारीरिक त्रासाच्या वर जाऊ शकेल आणि योग्य कृतीचे तत्त्व असेल. शेवटी त्याला कमी आणि भौतिक गरजा पुरविण्याच्या मार्गात मार्गदर्शन करा. जो अशा प्रकारे योग्य तत्त्वानुसार वागतो आणि परिणामांपासून निर्भयपणे वागतो, त्याला आध्यात्मिक गोष्टींची आकांक्षा जागृत होते.

अध्यात्मिक कर्म हे अध्यात्मिक गोष्टींबद्दलच्या मनुष्याच्या ज्ञानाबरोबर किंवा विरुद्ध निवड आणि कृतीमुळे होते आणि परिणाम होते.

अध्यात्मिक ज्ञान सामान्यतः मनुष्यामध्ये त्याच्या विशिष्ट धर्मावरील विश्वासाद्वारे दर्शवले जाते. त्याचा धर्म किंवा त्याच्या धार्मिक जीवनाबद्दलची त्याची श्रद्धा आणि समज त्याच्या आध्यात्मिक ज्ञानाला सूचित करेल. त्याच्या धार्मिक श्रद्धेचा स्वार्थी उपयोग किंवा निस्वार्थीपणा, आणि त्याच्या श्रद्धेनुसार वागणे, मग ते संकुचित आणि धर्मांध असो किंवा आध्यात्मिक गोष्टींची व्यापक आणि दूरगामी समज असो, हे त्याचे चांगले किंवा वाईट आध्यात्मिक कर्म असेल.

अध्यात्मिक ज्ञान आणि कर्म हे माणसाच्या धार्मिक श्रद्धा आणि विश्वासाप्रमाणेच वैविध्यपूर्ण आहेत आणि ते त्याच्या मनाच्या विकासावर अवलंबून असतात. जेव्हा एखादी व्यक्ती संपूर्णपणे त्याच्या धार्मिक मान्यतांनुसार जगते तेव्हा अशा विचारसरणीचे आणि जगण्याचे परिणाम त्याच्या भौतिक जीवनात नक्कीच दिसून येतात. परंतु असे पुरुष अपवादात्मकपणे दुर्मिळ आहेत. एखाद्या माणसाकडे अनेक भौतिक संपत्ती नसू शकते, परंतु जर तो त्याच्या धार्मिक विश्वासांनुसार जगला तर तो भौतिक वस्तूंनी समृद्ध असलेल्या व्यक्तीपेक्षा अधिक आनंदी असेल, परंतु ज्याचे विचार आणि कृती त्याच्या श्रद्धेला अनुरूप नाहीत. अशा श्रीमंत माणसाला हे मान्य होणार नाही, पण धार्मिक माणसाला ते खरे आहे हे कळेल.

जे लोक कोणत्याही नावाने देवासाठी विचार करतात आणि कार्य करतात ते नेहमी स्वार्थी किंवा निःस्वार्थ हेतूने करतात. प्रत्येक व्यक्तीला तो विचार करतो आणि कृती करतो आणि विचार आणि कृती करण्यास प्रवृत्त केलेल्या हेतूनुसार ते प्राप्त करतो. धार्मिक, दानशूर किंवा पवित्र समजण्याच्या हेतूने जे लोक जगात चांगले काम करतात, ते त्यांच्या कृत्यांप्रमाणे प्रतिष्ठा मिळवतील, परंतु त्यांना धार्मिक जीवनाचे ज्ञान नसेल, किंवा खरे दान म्हणजे काय हे माहित नसेल. शांतता जी धार्मिक जीवनाचा परिणाम आहे.

जे लोक स्वर्गातील जीवनाची अपेक्षा करतात आणि त्यांच्या धर्माच्या नियमांनुसार जीवन जगतात ते त्यांच्या जीवनातील विचारांच्या (आणि कृतींच्या) प्रमाणात, मृत्यूनंतर दीर्घ किंवा लहान स्वर्गाचा आनंद घेतील. मानवजातीच्या सामाजिक आणि धार्मिक जीवनाला लागू केलेले असे आध्यात्मिक कर्म आहे.

आणखी एक प्रकारचे आध्यात्मिक कर्म आहे जे प्रत्येक प्रकारच्या मनुष्याला लागू होते; तो त्याच्या जीवनातील महत्त्वाच्या आणि मुळांवर आघात करतो. हे अध्यात्मिक कर्म जीवनाच्या सर्व क्रिया आणि परिस्थितीच्या पायावर आहे आणि मनुष्य त्याच्या खरोखर आध्यात्मिक कर्माचे कर्तव्य पार पाडत असताना तो महान किंवा लहान होईल. हे कर्म, जसे मनुष्याला लागू होते, मनुष्याच्या स्वतःच्या देखाव्यापासून आहे.

एक शाश्वत अध्यात्मिक तत्त्व आहे जे निसर्गाच्या प्रत्येक टप्प्यात, अप्रमाणित घटकांद्वारे, खनिज आणि प्राणी साम्राज्यांमध्ये, मनुष्याच्या आत आणि त्याच्या पलीकडे त्याच्या वरच्या आध्यात्मिक क्षेत्रांमध्ये कार्यरत आहे. त्याच्या उपस्थितीने पृथ्वी स्फटिक बनते आणि कठीण आणि हिऱ्यासारखी चमकते. मऊ आणि गोड वासाची पृथ्वी जन्म देते आणि विविधरंगी आणि जीवन देणारी वनस्पती जन्म देते. यामुळे झाडांमधला रस हलतो, आणि झाडांना त्यांच्या हंगामात फुले येतात आणि फळे येतात. हे प्राण्यांचे वीण आणि पुनरुत्पादनास कारणीभूत ठरते आणि प्रत्येकाला त्यांच्या फिटनेसनुसार शक्ती देते.

मनुष्याच्या अवस्थेच्या खाली असलेल्या सर्व गोष्टींमध्ये आणि प्राण्यांमध्ये, ते वैश्विक मन आहे, महत (ma); कृतीत (आर); वैश्विक इच्छेसह, कामा (ka); अशा प्रकारे तिच्या विविध राज्यांमधील सर्व निसर्ग आवश्यकतेच्या आणि तंदुरुस्तीच्या सार्वत्रिक नियमानुसार कर्माद्वारे शासित आहे.

मनुष्यामध्ये हे अध्यात्मिक तत्त्व त्याला मनुष्य बनविणाऱ्या कोणत्याही तत्त्वांपेक्षा कमी समजले जाते.

मनुष्याच्या वैयक्तिक मनामध्ये दोन कल्पना असतात ज्याची सुरुवात देवता किंवा देव किंवा वैश्विक मनापासून होते. यापैकी एक म्हणजे सेक्सची कल्पना, दुसरी शक्तीची कल्पना. ते द्वैताचे दोन विरुद्ध आहेत, एकसंध पदार्थामध्ये अंतर्भूत असलेले एक गुणधर्म. मनाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, हे फक्त कल्पनेत अस्तित्वात असतात. मनाने स्वत:साठी स्थूल पडदे आणि आच्छादन विकसित केल्यामुळे ते डिग्रीने सक्रिय होतात. मनाने मानवी प्राणी शरीर विकसित केल्यानंतर, लैंगिक आणि शक्तीच्या कल्पना प्रकट झाल्या, सक्रिय झाल्या आणि त्यांनी मनाच्या वैयक्तिक अवतारित भागावर पूर्णपणे वर्चस्व गाजवले.

देवत्व आणि निसर्ग या दोन कल्पना व्यक्त केल्या पाहिजेत. या दोन विचारांच्या अभिव्यक्तीला दडपून टाकणे किंवा दडपून टाकणे हे निसर्ग आणि देवत्वाच्या विरुद्ध असेल. लिंग आणि शक्तीची अभिव्यक्ती आणि विकास थांबवणे, शक्य असल्यास, सर्व प्रकट ब्रह्मांडाचा नायनाट करणे आणि नकारात्मक स्थितीत कमी करणे.

लिंग आणि शक्ती या दोन कल्पना आहेत ज्याद्वारे मनाचा सर्व जगाशी जवळचा संबंध येतो; ते त्यांच्याद्वारे वाढतात आणि त्यांच्याद्वारे मनुष्याची अमरत्वाची पूर्ण आणि पूर्ण उंची प्राप्त करते. या दोन कल्पनांचे प्रत्येक विमान आणि जगावर वेगळ्या पद्धतीने भाषांतर आणि अर्थ लावले जाते ज्यामध्ये ते प्रतिबिंबित होतात किंवा व्यक्त होतात.

या आपल्या भौतिक जगात, (♎︎ ), सेक्सची कल्पना नर आणि मादीच्या ठोस प्रतीकांद्वारे दर्शविली जाते आणि शक्तीची कल्पना त्याच्या ठोस चिन्हासाठी, पैशासाठी आहे. मानसिक जगात (♍︎-♏︎) या दोन कल्पना सौंदर्य आणि सामर्थ्याने दर्शविल्या जातात; मानसिक जगात (♌︎-♐︎) प्रेम आणि वर्णानुसार; आध्यात्मिक जगात (♋︎-♑︎) प्रकाश आणि ज्ञानाने.

वैयक्तिक मनाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात ते देवतेपासून उत्पन्‍न होत असताना, ते स्वतःचे आणि त्याच्या सर्व संभाव्य क्षमता, शक्ती आणि शक्यतांबद्दल जागरूक नसते. ते अस्तित्वात आहे, आणि त्यात जे काही आहे ते सर्व त्याच्याजवळ आहे, परंतु ते स्वतःला स्वतःला किंवा त्यात समाविष्ट असलेल्या सर्व गोष्टी ओळखत नाही. त्याच्याकडे सर्व काही आहे, परंतु त्याच्या मालमत्तेबद्दल त्याला माहिती नाही. तो प्रकाशात फिरतो आणि अंधार ओळखत नाही. स्वतःमध्ये संभाव्य असलेल्या सर्व गोष्टी प्रदर्शित करण्यासाठी, अनुभवण्यासाठी आणि जाणण्यासाठी, स्वतःला सर्व गोष्टींपासून वेगळे म्हणून ओळखता यावे आणि नंतर सर्व गोष्टींमध्ये स्वतःला दिसावे म्हणून, मनाने स्वतःला मांडून आणि बांधून व्यक्त करणे आवश्यक होते. शरीरे, आणि जगामध्ये स्वतःला आणि त्यांच्या शरीरापासून वेगळे म्हणून ओळखण्यास आणि ओळखण्यास शिका.

त्यामुळे मन, त्याच्या आध्यात्मिक अवस्थेतून आणि आता जे सामर्थ्य आणि लिंग आहे याच्या जन्मजात कल्पनांनी प्रवृत्त होऊन, हळूहळू जगातून स्वतःला लैंगिक शरीरात सामील करून घेते; आणि आता एकीकडे सेक्सच्या इच्छेने आणि दुसरीकडे सत्तेच्या इच्छेने मनावर राज्य आणि वर्चस्व दिसून येते.

स्त्री-पुरुषांमधले जे आकर्षण मानले जाते, ते प्रेम आहे. खरे प्रेम हे अंतर्निहित तत्व आहे जे प्रकटीकरण आणि त्यागाचे गुप्त झरे आहे. असे प्रेम दैवी आहे, परंतु असे खरे प्रेम लैंगिक कायद्याने शासित असलेल्या व्यक्तीला कळू शकत नाही, जरी त्याने लैंगिक शरीरात असताना आणि सोडण्यापूर्वी त्या प्रेमाबद्दल शिकले पाहिजे किंवा शिकले पाहिजे.

समागमाच्या आकर्षणाचे रहस्य आणि कारण हे आहे की मन त्याच्या मूळ स्थितीची पूर्णता आणि पूर्णतेची तळमळ आणि तळमळ करते. माणसामध्ये जे काही व्यक्त होते ते मन स्वतःमध्ये असते आणि स्त्री, परंतु लिंगांपैकी एकाला त्याच्या स्वभावाची फक्त एक बाजू दाखवण्याची परवानगी दिली जात असल्यामुळे, जी बाजू व्यक्त केली जाते ती बाजू स्वतःची दुसरी बाजू जाणून घेण्याची इच्छा असते, जी व्यक्त होत नाही. पुरुष किंवा स्त्रीलिंगी शरीराद्वारे स्वतःला व्यक्त करणारे मन स्वतःचे दुसरे स्वरूप शोधते जे स्त्रीलिंगी किंवा पुरुषी शरीराद्वारे व्यक्त केले जात नाही, परंतु जे त्याच्या विशिष्ट लिंगाच्या शरीराद्वारे दाबले जाते आणि त्याच्या दृष्टीपासून लपवले जाते.

स्त्री आणि पुरुष हे एकमेकांचा आरसा आहेत. त्या आरशात पाहणाऱ्या प्रत्येकाला त्याचा दुसरा स्वभाव त्यात प्रतिबिंबित झालेला दिसतो. जसजसे ते टक लावून पाहत राहते तसतसा एक नवीन प्रकाश उगवतो आणि त्याच्या स्वत: च्या किंवा चारित्र्याबद्दलचे प्रेम स्वतःमध्ये उगवते. त्याच्या इतर निसर्गाचे सौंदर्य किंवा सामर्थ्य त्याला पकडते आणि व्यापते आणि ते आपल्या लिंगाच्या प्रतिबिंबित इतर निसर्गाशी एकरूप होऊन हे सर्व लक्षात घेण्याचा विचार करते. सेक्समध्ये स्वतःची अशी जाणीव होणे अशक्य आहे. म्हणून ज्या गोष्टीला खरे वाटले ते केवळ भ्रम आहे हे पाहून मन संभ्रमित होते.

आपण समजू या की बाल्यावस्थेपासून अस्तित्वात असलेले प्राणी मानवजातीपासून वेगळे राहत होते आणि सर्व सुप्त मानवी भावनांसह ते आरशासमोर उभे राहिले पाहिजे ज्यामध्ये त्याची स्वतःची आकृती प्रतिबिंबित होते आणि ज्या प्रतिबिंबाने ते "प्रेमात पडले" होते. स्वतःच्या प्रतिबिंबाकडे टक लावून पाहिल्यावर, अव्यक्त भावना सक्रिय होतील आणि त्यास प्रतिबंध करण्याचे कोणतेही कारण नसताना, अशी शक्यता आहे की ती व्यक्ती त्वरित त्या वस्तूला आलिंगन देण्याचा प्रयत्न करेल ज्याने आता अनुभवत असलेल्या विचित्र भावनांना बोलावले होते.

आपण त्या अस्तित्वाचा पूर्णपणे एकटेपणा आणि उदासीनता शोधून काढू शकतो, ज्याने आपल्या स्नेह, आशा आणि अस्पष्ट आदर्शांना आलिंगन दिले होते, त्याला मिठीत घेण्याचा खूप प्रयत्न केला होता, तो नाहीसा झाला होता आणि त्याच्या जागी फक्त काचेचे तुकडे उरले होते. . हे फॅन्सी वाटते का? तरीही जीवनात बहुतेक लोक जे अनुभवतात त्यापासून ते फार दूर नाही.

जेव्हा एखादी व्यक्ती अंतर्बाह्य आणि अव्यक्त उत्कट इच्छा प्रतिबिंबित करणारा दुसरा माणूस सापडतो, तेव्हा त्याच्या जीवनात सर्वात कोमल भावनांचा उगम होतो जेव्हा तो प्रतिबिंबाकडे टक लावून पाहतो. तर मन, द्वेष न करता, तारुण्यातून वागण्याने इतर लिंगामध्ये त्याचे प्रिय प्रतिबिंब दिसते आणि आनंदाचे उत्कृष्ट आदर्श निर्माण होते.

सर्व काही ठीक आहे आणि प्रियकर त्याच्या आशेच्या आणि आदर्शांच्या स्वर्गात राहतो आणि तो त्याच्या आरशात आनंदाने कौतुकाने पाहत असतो. पण जेव्हा त्याने आरसा मिठी मारली तेव्हा त्याचा स्वर्ग नाहीसा झाला आणि त्याला त्या जागी तुटलेल्या काचेचे छोटे तुकडे सापडले, जे फक्त पळून गेलेल्या प्रतिमेचे काही भाग दर्शवेल. आदर्शाच्या स्मरणार्थ, तो काचेचे तुकडे एकत्र करतो आणि त्या तुकड्यांसह त्याचा आदर्श बदलण्याचा प्रयत्न करतो. तुकड्यांच्या बदलत्या आणि बदलत्या प्रतिबिंबांसह, तो आयुष्यभर जगतो आणि अगदी जवळच्या संपर्कामुळे तो तुटण्यापूर्वी आरशात होता तसा आदर्श देखील विसरतो.

या चित्रातील सत्य ते लोक पाहतील ज्यांना स्मरणशक्ती आहे, ज्यांना एखादी गोष्ट दिसत नाही तोपर्यंत त्याकडे पाहता येते आणि जे टिनसेल आणि साइडलाइट्सद्वारे त्यांची नजर वस्तूपासून दूर जाऊ देत नाहीत. दृष्टीच्या मर्यादेत.

जे विसरले आहेत किंवा जे विसरायला शिकले आहेत, ज्यांनी स्वतःला आहे तशा गोष्टींमध्ये समाधानी राहायला शिकले आहे किंवा शिकवले आहे, किंवा जे नैसर्गिकरित्या संवेदनांवर समाधानी आहेत, त्यांची पहिली निराशा अनुभवल्यानंतर, जी सौम्य किंवा साधी किंवा तीव्रतेने असेल. गंभीर, किंवा ज्यांची मने कामुक आनंदाने तृप्त झाली आहेत, ते चित्रातील सत्य नाकारतील; ते हसून नाकारतील किंवा नाराज होतील आणि त्याचा निषेध करतील.

परंतु जे खरेच बोलले जाते असे वाटते ते अप्रिय असले तरी त्याचा निषेध करू नये. जर मनाची नजर शांतपणे आणि खोलवर या प्रकरणाकडे पाहू शकली तर चीड नाहीशी होईल आणि आनंद त्याची जागा घेईल, कारण असे दिसून येईल की सेक्स करताना जे खरोखर मूल्यवान आहे ते निराशेचे दुःख किंवा आनंदाचा आनंद नाही तर लैंगिक संबंधात आपले कर्तव्य शिकणे आणि करणे आणि सेक्सच्या वस्तुस्थितीच्या आत आणि पलीकडे असलेल्या वास्तवाचा शोध घेणे.

समागमात अंतर्भूत असलेले सर्व दुःख, उत्तेजना, अस्वस्थता, दु:ख, वेदना, उत्कटता, वासना, भोग, भय, कष्ट, जबाबदारी, निराशा, निराशा, रोग आणि क्लेश हळूहळू नाहीसे होतील आणि त्याच प्रमाणात लैंगिकतेच्या पलीकडचे वास्तव आहे. पाहिले आणि कर्तव्ये गृहित धरली आणि पूर्ण केली. जेव्हा मन त्याच्या खऱ्या स्वरूपाविषयी जागृत होते, तेव्हा त्याला आनंद होतो की ते सेक्सच्या कामुक बाजूने समाधानी नव्हते; कर्तव्यांचे ओझे हलके होतात; कर्तव्ये ही एखाद्याला बंधनात बांधून ठेवणारी साखळी नसून, अधिक उंची आणि उदात्त आदर्शांच्या वाटेवरील कर्मचारी आहेत. श्रम काम बनतात; जीवन, कठोर आणि क्रूर शाळेच्या शिक्षिकेऐवजी, एक दयाळू आणि इच्छुक शिक्षिका म्हणून पाहिले जाते.

पण हे पाहण्यासाठी, एखाद्याने अंधारात जमिनीवर कुरवाळू नये, त्याने ताठ उभे राहून त्याच्या डोळ्यांना प्रकाशाची सवय लावली पाहिजे. जसजसे त्याला प्रकाशाची सवय होईल, तसतसे त्याला लैंगिकतेचे रहस्य दिसेल. तो सध्याच्या लैंगिक परिस्थितीला कर्माचे परिणाम म्हणून पाहील, लैंगिक परिस्थिती आध्यात्मिक कारणांचा परिणाम आहे आणि त्याचे आध्यात्मिक कर्म लैंगिकतेशी थेट जोडलेले आणि संबंधित आहे.

(समाप्त करणे)