द वर्ड फाउंडेशन

कर्म विचार आहे: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक, शारीरिक विचार.

मानसिक चिंतन ही मानसिक राशि अणुजीव असते.

Odi राशिचक्र.

WORD

खंड 8 फेब्रुवारी, एक्सएनयूएमएक्स. क्रमांक 5,

एचडब्ल्यू PERCIVAL द्वारे कॉपीराइट, 1909.

कर्मा.

7.
मानसिक कर्म.

सुरूच आहे.

एखाद्या व्यक्तीच्या मानसिक कर्माचे वैशिष्ट्य जे त्याच्या मनाला त्याच्या कारणास्तव विरोध करते अशा एका विश्वासाने ओंगळ घालू देते, तो दु: खी आणि अस्वस्थ आहे. तो एक मानसिक हवामान-कोंबडा बनतो. त्याच्या मनाला यापुढे स्वतःची दिशा नाही, परंतु कोणत्याही प्रचलित प्रभावाद्वारे दिलेल्या दिशेने वळले जाते. असा हवामान-कोंबडा ज्याच्याकडे आहे त्या व्यक्तीची किंवा शरीरावरची श्रद्धा स्वीकारेल आणि पुढच्याचा विश्वासही घेईल. तो एका विश्वासापासून दुसर्‍या विश्वासाकडे वळतो आणि जे योग्य आहे याची कधीच खात्री नसते.

आम्हाला अशी व्यक्ती आठवते. तो एक “जॉइनर” होता. जेथे गेला होता तेथे त्याला वेगवेगळ्या धार्मिक आणि सौम्य तत्त्वज्ञानाने ओळखले गेले होते. त्याचा विश्वास त्यांच्याशी समेट करण्यास पुष्कळ झाले. कोणता योग्य आहे हे त्याला ठरवता आले नाही. एका मित्राला लिहिलेल्या पत्रात, त्याने आपली मानसिक स्थिती चिंताग्रस्त आणि दुःखी असल्याचे वर्णन केले आहे, कारण तो म्हणतो की, त्याने काय केले किंवा विश्वास ठेवला नाही हे त्यांना माहित नव्हते. त्याचा प्रत्येक विश्वास त्याबद्दल विचार करतांना वाटला, परंतु जेव्हा तो दुसर्‍याकडे वळला, तेव्हा तेही बरोबर दिसले. या पेचप्रसंगाला कसलेही सहकार्य न मिळाल्यामुळे, त्याच्या विचारांवर त्याच्या श्रद्धा वाढत चालली. मग त्याच्या मनात विश्वासापासून विश्वासाकडे वेडेपणाने घुसमट झाली की कोणावर अवलंबून राहू नये हे त्याला कळत नाही. शेवटी त्याने मूळ योजनेवर संकल्प केला. तो म्हणाला की त्याला असे समजले की त्याचे मन वारंवार बदलत गेले आहे आणि जेव्हा ते एका विश्वासातून दुसर्‍या विश्वासावर बदल घडवून आणू शकत नाही तेव्हा एखाद्याने त्याच्यासाठी आपले मन बदलले पाहिजे, जेणेकरून ते बदलतच राहिले. म्हणून त्याने लिहिले आणि नंतर एका "वैज्ञानिक" कडे गेले ज्याला खात्री आहे की त्याला माहित आहे आणि "वैज्ञानिक" त्याच्याबद्दल आपले मत बदलत आहे. पण यामुळे त्याला काही मदत झाली का?

हे खोटे “वैज्ञानिक” प्रगतीसाठी अडथळे म्हणून उभे आहेत. जरी त्यांचे विश्वास गोंधळात टाकणारे आणि गंभीर विचार करण्यास पात्र नसले तरी आणि त्यांचे आणि त्यांचे म्हणणे निरुपद्रवी वाटत असले तरी ते कोणत्याही शारीरिक शत्रूपेक्षा अधिक धोकादायक आहेत. ते मानवजातीचे शत्रू आहेत. ते अस्तित्वात असलेल्या तथ्यांविषयी प्रचार करतात आणि खोटे बोलतात. ते तथ्यांविरूद्ध मोर्चेबांधणी करतात. ज्या ज्ञात आहेत त्या गोष्टी नाकारण्याचे प्रशिक्षण देऊन ते तर्कशास्त्र विद्यालयाला भ्रष्ट करतात आणि जाणिवेच्या आणि युक्तिवादाने असत्य असणार्‍या तथ्यात्मक सिद्धांत म्हणून पुष्टी करतात. त्यांचे अस्तित्व अन्यायकारक वाटेल आणि असे वाटते की त्यांना जगात स्थान नसावे; परंतु त्या काळाच्या मानसिक कर्माचा भाग आहेत. जे काही या शास्त्राचे “वैज्ञानिक” बनतात आणि स्वत: ला असे वाटते, ते आपल्या पूर्वीच्या मानसिक कर्माच्या वारशास आले आहेत.

“वैज्ञानिक” चे कर्म जो तथ्ये नाकारतो आणि खोटेपणाची पुष्टी करतो, अशा मानसिक लबाडीचे कर्म आहे ज्याची स्वतःची खोटे बोलणी केली जाते आणि स्वत: च्या लबाडीचा शिकार होतो. त्याने अनेकांना फसवले आणि शेवटी तो स्वत: ला फसवितो. या अवस्थेत त्वरीत आणि एकाच वेळी पोहोचत नाही. सुरुवातीला एक “वैज्ञानिक” सौम्य स्वरुपात इतरांना फसवण्याचा किंवा फसविण्याचा प्रयत्न करतो आणि आपल्या प्रयत्नांमध्ये यश मिळवितो, तो पुढे सुरू ठेवतो. खडबडीत खात्री आहे आणि तो स्वतःच्या अभ्यासाचा बळी पडतो. बरेच लोक जे स्वत: साठी एखादी वस्तू निश्चित करण्यास असमर्थ असतात त्यांना त्यांचे नुसते वाळवंट मिळत आहे.

“वैज्ञानिक” विचार हा विचार काळातील मानसिक कर्म आहे. हे वैज्ञानिक कर्मे एजंट आहेत. ते हस्तक्षेप करतात आणि मानसिक प्रगती करणे अवघड करतात कारण ते लोकांच्या मनावर आणि विश्वासांवर गोंधळ घालतात. वस्तुस्थिती शोधून काढताच त्यांनी त्यास मारहाण केली आणि भ्रमांच्या वेषात ते परेड केले. तथापि, त्यांचे कार्य सेवेशिवाय नाही. ते धर्माचे आणि विज्ञानाचे भयानक उदाहरण म्हणून काम करीत आहेत जर त्यांनी सत्यनिष्ठा आणि अधिका of्यांच्या कट्टरपणाचा आग्रह धरण्याऐवजी स्वत: च्या फायद्यासाठी सत्य न पाळल्यास त्यांचे काय होईल याची भितीदायक उदाहरणे आहेत. ते धर्म आणि विज्ञानाचे महत्त्व आहे जे भूतकाळातील परंपरेवर किंवा आरंभिक प्रयत्नांवर विश्रांती घेऊ शकत नाहीत, परंतु परंपरेतून पुढे वाढले पाहिजेत.

लोकांचा दुसरा वर्ग असे आहे की जे “समृद्धीचा नियम” बोलतात. ते घोषित करतात की सर्व गोष्टी युनिव्हर्सल माइंडमध्ये समाविष्ट आहेत, यासाठी की त्यांनी त्यांची इच्छा असलेल्या युनिव्हर्सल माइंडची मागणी केली पाहिजे आणि जर त्यांची मागणी योग्यरित्या केली गेली आणि पुरेशी मजबूत केली गेली तर त्यांना त्यांची मागणी मिळेल, मग ते कपड्याचा तुकडा असेल किंवा लाखो डॉलर. ते ज्या नियमांनुसार काम करतात त्यांच्या इच्छेनुसार वस्तूचे स्पष्ट चित्र तयार करणे, नंतर त्या गोष्टीची मनापासून आणि चिकाटीने इच्छा करणे आणि नंतर ती मिळेल आणि त्या गोष्टी नक्कीच त्यांच्याकडे येतील यावर विश्वास ठेवणे. जे त्यांच्या मालकीचे नव्हते तेच मिळविण्यात पुष्कळांना उल्लेखनीय यश मिळाले. मागणी आणि पुरवठा करण्याची ही पद्धत महामार्ग दरोड्याच्या कोणत्याही कृतीसारखी बेकायदेशीर आहे. सर्व गोष्टी अर्थातच युनिव्हर्सल माइंडमध्ये असतात. प्रत्येक वैयक्तिक युनिव्हर्सल माइंडमध्ये एक युनिट असते, परंतु दुसर्‍या युनिटकडे जे काही आहे त्याकडे मागण्याचा किंवा युनिव्हर्सल माइंड (गॉड) च्याकडे जे काही युनिट आहे त्याकडे मागण्याचा अधिकार कोणालाही नाही. युनिव्हर्सल माइंड किंवा ईश्वर यांच्याकडे लहान युनिट, माणूस जितकी बुद्धिमत्ता असणे आवश्यक आहे आणि त्याला काय हक्क आहे हे माहित असले पाहिजे. बुद्धिमत्तेपासून अभिनय केल्याने, युनिव्हर्सल माइंड त्याच्याकडे न मागता त्या लहानग्याला, जे त्याचे आहे त्याचे देईल. जेव्हा मनुष्य आपले मानसिक चित्र बनवतो आणि विश्वासार्हतेच्या समजल्या जाणा law्या कायद्यानुसार विश्वासू लोकांच्या पद्धतीनुसार त्यास आकर्षित करतो किंवा वस्तू घेतो, तेव्हा तो घरफोडी करणारा किंवा महामार्गाच्या सिद्धांतावर कार्य करतो. एखादी गाडी एका विशिष्ट रस्त्यावरुन जाणे हे शिकून, महामार्गमन स्वत: हून हात पुढे करते, गाडीच्या येण्याच्या प्रतीक्षेत थांबते, ड्रायव्हरला थांबवते आणि प्रवाशांच्या पर्सची मागणी करतात, जे त्यांच्या शस्त्राच्या फायद्यामुळे आपल्या मागण्यांचे पालन करतात. ; आणि म्हणून त्याला जे पाहिजे होते ते मिळते. संपन्नतेची मागणी करणारा तो आपल्या इच्छेचे चित्र तयार करतो, त्याच्या इच्छेचे दारुगोळा वापरतो आणि त्याच्या इच्छेची वस्तू त्याच्याकडे येते. परंतु काहीजणांना त्याच्या मागण्या पूर्ण कराव्या लागतात. जे लोक या योजनेची मागणी करतात त्यांच्याकडून मागितले जाणारे पैसे घेत असताना, महामार्गकर्त्याने ज्या प्रकारे त्यांना त्रास दिला त्याप्रमाणे तो आपल्या मागण्या पुरवणा those्यांना वंचित ठेवतो. परंतु सर्व समृद्धी व त्यातील मागणी करणार्‍यांना न जुमानता न्यायाचा नियम. प्रत्येकाने आपल्याकडे जे काही द्यावे ते देणे आवश्यक आहे आणि मानसिक अपराधी, चोर, भटक्या आणि आडवे लोक त्यांच्या चोरीसाठी निश्चितच पैसे देतील जसे की महामार्गातील कर्मचारी शेवटी करतो. ते कायद्याद्वारे सापडतील, ज्याची आठवण विफल होत नाही. सर्वप्रथम हायवेमन त्याच्या अराजकपणाबद्दल आनंदित होतो आणि इतरांना त्यांच्या मालमत्तेपासून वंचित ठेवण्याच्या त्याच्या सामर्थ्यात व्यायाम करतो. परंतु त्याने मनुष्यांपासून वेगळे असले पाहिजे आणि जसजसे त्याचे वय वाढत जाईल तसतसे तो मानवजातीपासून अलिप्त राहून जाणवतो आणि पश्चात्ताप करतो. तो पाहतो की त्याला जे मिळते ते त्याला आनंद देत नाही आणि त्याने केलेल्या कृत्येमुळे रात्रीच्या वेळी त्याला त्रास मिळाला. तो सुरुवातीला बेशुद्धपणे, त्याला वाटेल की कायदा त्याच्यावर येईल. शेवटी तो करतो आणि त्याला तुरूंगात भिंतींच्या मागे तुरुंगात टाकले जाते. ऑप्टिलिस्ट आऊटॉलो इतका वेगळा नाही. जेव्हा जेव्हा त्याला कळले की एखाद्या वस्तूची इच्छा आहे आणि ती मिळेल, तेव्हा तो चोरप्रमाणेच त्याच्या कृतीतून मिळतो. मग तो अधिक धैर्यवान आणि आत्मविश्वासवान बनतो आणि आपल्या मानसिक जगातील धैर्यवान महामार्ग आहे जिथे तो भरभराटपणाची मागणी करतो आणि तो मिळवतो, परंतु जेव्हा वेळ घालतो तेव्हा त्याला एक वेगळेपणा जाणवते, कारण तो मानसिक जगाच्या कायद्याविरूद्ध वागतो आहे. तो अन्यायकारक फायदा घेत आहे; त्याने केलेल्या कृत्यांमुळे त्याच्यावर पुन्हा ताशेरे ओढणे सुरू होते. जरी त्याने त्याचे सर्व विवेकी युक्तिवादाचा उपयोग केला असला तरी तो कायद्याच्या विरोधात वागत असल्याचे त्याला जाणवते आणि माहित आहे. मानसिक जगाचा कायदा अशा सर्व गुन्हेगार आणि मानसिक शार्कांवर नुसते ऑपरेशन करण्याच्या प्रक्रियेत आहे आणि लोभ्यासकही कायद्याने मागे पडले आहेत. कायद्याचा त्याच्या शरीरावर तसेच मानसिकरीत्याही परिणाम होऊ शकतो. सर्व संपत्ती त्याच्यापासून दूर गेली असेल आणि कदाचित तो कमी होऊ शकेल आणि संपूर्ण दारिद्र्य होईल. तो अशा मानसिक जीवांद्वारे झपाटून जाईल जो सतत त्याचा पाठलाग करतो आणि ज्यांच्यापासून तो सुटू शकणार नाही. ही दृष्टी अनेकदा वेड्यात संपते. अशा कृतींचे कर्म दुसर्‍या जीवनात, ज्याने त्याने आपली प्रथा उंचावली त्यानुसार, त्याला मानसिक चोरीच्या त्याच प्रवृत्तीसह बहाल करेल किंवा जे त्याच्याकडे आहे ते घेणा take्या इतरांना त्याचा शिकार बनवेल. जेव्हा एखादी व्यक्ती अशा प्रवृत्तींसह येते तेव्हा ती भूतकाळात काय घडत आहे याची काळजी घेतो.

जे लोक पुरवठा आणि मागणीच्या कायद्याचा विचार करतात आणि जे त्यांच्या मागणीनुसार कायदेशीर पध्दतीनुसार काम न करता निसर्गावर मागण्या करण्याचा प्रयत्न करतात ते सर्व ढोंगी नाहीत. बरेचजण चांगल्या विश्वासाने सुरुवात करतात आणि इतरांच्या सल्ल्यानुसार कार्य करतात. जेव्हा ते सुरू करतात तेव्हा ते कदाचित त्यांच्या प्रॅक्टिसमध्ये पुरेसे प्रामाणिक असू शकतात, परंतु जसे ते सुरू ठेवतात, अनुभव त्यांना शिकवते की ही प्रथा बेकायदेशीर आहे. जे लोक जाणीवपूर्वक विचारांच्या जगात प्रवेश करण्याचा प्रयत्न करतात त्यांना जगाच्या सामान्य माणसापेक्षा अधिक कठोर धडे दिले जातील. जो विचारांच्या जगात प्रवेश करण्याचा प्रयत्न करतो त्याला हा धडा दिला जातो की त्याने आपल्या व्यक्तिमत्त्वाशी संबंधित कोणत्याही गोष्टीची इच्छा बाळगू नये किंवा ज्यापासून त्याला वैयक्तिक फायदा होईल, जोपर्यंत त्याच्या विचारांचे स्वरूप माहित नाही तोपर्यंत त्याचा हेतू शोधण्यात सक्षम होतो, आणि योग्य आणि चुकीच्या क्रियेत फरक करणे. विवेक त्यांना चेतावणी देईल की ते धोकादायक कारणावरून चालत आहेत. विवेक “थांबवा” असे म्हणेल. जेव्हा ते विवेकचे ऐकतात तेव्हा त्यांना एक किंवा दोन अनुभव येतील ज्यामुळे ती त्रुटी दिसून येईल; परंतु जर त्यांनी विवेकबुद्धीने सौदा करण्याचा प्रयत्न केला किंवा त्याकडे दुर्लक्ष केले आणि त्यानुसार चालू राहिल्या नाहीत तर ते मानसिक जगात बेकायदेशीर ठरतात आणि त्यांना ज्या धोरणास शिकविले जाते त्यांना ते मिळते. एखाद्या गोष्टीसाठी इच्छा करणे ही गोष्ट आणेल, परंतु मदत करण्याऐवजी ती एक ओझे सिद्ध करेल आणि अननुभवी ज्ञानी लोकांवर ज्या गोष्टीची त्याने अपेक्षा केली नव्हती अशा गोष्टींवर परिणाम होईल.

समृद्धीच्या कायद्याने नफा मिळवण्याच्या दृष्टिकोनातून विचार करणार्‍यांव्यतिरिक्त, एक सामान्य व्यक्ती आहे ज्याला अशी कोणतीही मुदत माहित नाही, परंतु ज्या गोष्टींसाठी फक्त इच्छा बाळगतात आणि इच्छा करतात. इच्छेचे तत्वज्ञान मानसिक कर्माच्या विद्यार्थ्यास महत्वाचे आहे. इच्छा करण्याच्या कृतीतून बरीच शक्ती तयार होते आणि ज्याला एखाद्या विशिष्ट गोष्टीची इच्छा असणे आणि विचार करणे चालू असते ते मिळते. जेव्हा त्याला पाहिजे असलेली वस्तू मिळते, तेव्हा ती त्याच्या इच्छेनुसार क्वचितच होती, कारण जेव्हा त्याने इच्छा केली तेव्हा आपण ज्या गोष्टी करत होता त्या सर्व गोष्टी तो पाहू शकत नव्हता आणि ज्या गोष्टी त्याने कनेक्ट केल्या त्या सर्व पाहू शकत नव्हत्या. त्याच्या इच्छेच्या ऑब्जेक्टसह. इच्छेमध्ये यशस्वी झालेल्या अनेकांचा हा अनुभव आहे. हे असे आहे कारण जेव्हा त्याला पाहिजे असलेली गोष्ट त्याला मानसिकरीत्या पाहिली जाते, तेव्हा ज्या गोष्टी त्यास जोडल्या जातात व ज्या गोष्टी त्यामागे जातात त्या दिसत नाहीत. तो त्या व्यक्तीसारखा आहे जो एखाद्या शेल्फच्या शीर्षस्थानी लटकलेल्या रेशमी स्कार्फला पाहतो आणि त्याची इच्छा करतो, आणि जो पर्यंत पोहोचतो, त्याला पकडतो आणि खेचतो, आणि जेव्हा त्याला स्कार्फ येतो आणि त्याच्या डोक्यावर त्या वस्तू बरगडल्या जातात स्कार्फ वर आणि जवळ ठेवलेले. अशाच एका अनुभवाने रेशमी हुशारांना पुन्हा तीच चूक करण्यापासून रोखले पाहिजे आणि भविष्यात त्याला स्कार्फसाठी काम करण्यास उद्युक्त केले पाहिजे आणि नंतर हे निश्चित केले आहे की त्यासह काहीही येत नाही. म्हणूनच प्रथम शहाण्याने आपल्या इच्छेच्या हेतूसाठी बोलणे आवश्यक आहे, म्हणजेच त्यासाठी काम करा. तर मग तो कायद्यांचे पालन करून तो मिळवू शकतो जे त्याला त्याचे बनवते.

जर एखाद्या व्यक्तीने त्या गोष्टींकडे लक्ष दिले तर त्याला मिळेल की त्याला त्याला हवे ते मिळेल, परंतु ज्याची त्याने इच्छा केली ते कधीच मिळत नाही आणि बर्‍याचदा त्याशिवाय राहूनही त्याला आनंद होईल. नक्कीच असे काही लोक आहेत ज्यांना "शास्त्रज्ञ" आवडत नाहीत हे तथ्य कधीच मान्य करणार नाहीत आणि ते नेहमी प्रयत्न करतात आणि स्वतःला आणि इतरांना त्यांची खात्री पटवतात की हे सर्व जसे घडले आहे तसे झाले आहे, परंतु त्यांच्या अंतःकरणात ते अधिक चांगले जाणतात. जो मानसिक विचारांच्या जगात प्रवेश करेल किंवा आपल्या व्यक्तिमत्त्वाशी संबंधित असलेल्या कोणत्याही वस्तूची इच्छा बाळगू शकेल तो शहाणपणाचे ठरणार नाही. ज्याची त्याला फक्त शहाणपणाने आणि कोणाचाही वाईट परिणाम होऊ नये म्हणून वाटेल अशी गोष्ट म्हणजे सर्वोत्तम कृती कशी करावी हे दैवी प्रकाशमय केले पाहिजे. पण नंतर त्याची तळमळ संपते कारण तो वरच्या दिशेने वाढत जातो आणि नैसर्गिकरित्या विस्तारतो.

वेगवेगळ्या "शास्त्रज्ञ" यांनी असे दर्शविले आहे की काही बरे केले जातात. काही लोक त्यांच्या उपचारांवर परिणाम करतात आणि ते बरे करतात त्या अस्तित्वाला नकार देऊन; इतर प्रत्यक्षात परिणाम होईपर्यंत उपचार आधीच अस्तित्वात आहे असा आग्रह करून समान परिणाम साधतात. परिणाम नेहमी त्यांच्या अपेक्षेप्रमाणे नसतात; ते उपचारात काय घडेल हे सांगू शकत नाहीत, परंतु कधीकधी ते त्यांच्या बरे होण्यावर परिणाम करतात. जो माणूस ज्याच्या वागण्यावरुन नकार देऊन बरे होतो तो विचारांच्या शून्य प्रक्रियेमुळे हा त्रास दूर करतो आणि समस्या ज्या ठिकाणी आहे तेथे अडचण नाही असा आग्रह करून बरे करतो, तो विचारांच्या दबावाच्या प्रक्रियेने त्रास दूर करतो. व्हॅक्यूम प्रक्रिया पीडित व्यक्तीवरील त्रास दूर करते, दबाव प्रक्रिया त्यास खाली भाग पाडते.

"शास्त्रज्ञ" जे काही पीडित व्यक्तीसाठी करतात ते म्हणजे त्यांच्या स्वतःच्या विचारांच्या बळावर त्रास देऊन समस्या दूर करणे. त्रास पीडितेच्या डेबिटवर कायम आहे आणि जेव्हा पुन्हा दिसण्यासाठी पुढील चक्र येईल तेव्हा ते काढलेल्या संचयित व्याजातून स्वत: ला झोकून देईल. या “वैज्ञानिक” ने त्यांच्या पीडिताचे जे काही केले आहे तेच एक वैद्य त्याच्या पीडित रुग्णाला काय करतो, जर त्याने दु: ख कमी करण्यासाठी मॉर्फिन दिले तर. “वैज्ञानिक” एक मानसिक औषध देतो, ज्याचा परिणाम असा होतो की तो त्रासाच्या ठिकाणी आणतो आणि तात्पुरते दूर केला आहे. मॉर्फिन खराब आहे, परंतु “वैज्ञानिक” चे मानसिक औषध अधिक वाईट आहे. कोणतीही एक औषध बरे होणार नाही, परंतु प्रत्येकजण पीडितेला त्याच्या तक्रारीकडे दुर्लक्ष करेल. पण “वैज्ञानिक” औषध औषधापेक्षा शंभर पट वाईट आहे.

कंपन, मानसिक डॉक्टर, त्रास देणारे डॉक्टर, चिंता करणारे डॉक्टर, ऑप्टुलिस्ट आणि यासारख्या सर्व गोष्टींचा इलाज कमी विचारांच्या जगाशी करायचा आहे. रोगासंदर्भात मनाच्या प्रक्रियेमध्ये सर्व जण समान हस्तक्षेप करतात आणि जर त्यांच्या डॉक्टरांनी प्रकाशाच्या शाश्वत तत्त्वाचा विरोध केला तर आणि त्यांच्या स्वतःच्या मनामध्ये आणि इतरांच्या मनात निर्माण झालेल्या मानसिक विकृतींना ते सर्वजण प्राप्त करतील. कारण, न्याय आणि सत्य.

तथाकथित नवीन शाळांमधील ख्रिश्चन, मेंटल आणि इतर “वैज्ञानिक” यांनी ख्रिश्चन चर्चला शिकवायला हव्या त्या गोष्टीचा एक धडा म्हणजे, ख्रिश्चनांच्या अधिकारेशिवाय चर्चचे चमत्कार आणि विज्ञान बरे करण्याचे चमत्कार केले जाऊ शकतात चर्च किंवा शास्त्रज्ञांचे विज्ञान. चर्च आणि सायन्ससाठी हा एक कडवा धडा आहे; परंतु जोपर्यंत चर्च त्यांचा धडा शिकत नाहीत तोपर्यंत त्यांच्यावर दुसर्‍या श्रद्धेने दुर्लक्ष केले जाईल. जोपर्यंत शास्त्रज्ञांनी तथ्य मान्य केले नाही आणि नवीन सिद्धांतास स्पष्टीकरण देऊ नये तोपर्यंत त्यांचे सिद्धांत तथ्यांमुळे बदनाम होतील. चर्च आणि विज्ञानाला विशिष्ट मूल्याचा धडा असा आहे की विचार मध्ये एक शक्ती आणि वास्तविकता आहे, जी आधी समजली नव्हती, हा विचार जगाचा आणि मनुष्याच्या नशिबीचा खरा निर्माता आहे की विचारांचा नियम आहे ज्या कायद्याद्वारे निसर्गाची कार्ये केली जातात.

विचारांची शक्ती "पंथज्ञ" द्वारे दर्शविली जात आहे, प्रत्येकजण त्याच्या पंथांच्या वैशिष्ट्यांनुसार. “वैज्ञानिक” विज्ञानाने दाखवून दिलेली सत्यता ओळखण्यास भाग पाडतील. जेव्हा स्पष्ट आणि निःपक्षपाती विचारवंतांनी बौद्धिकपणे विचारांच्या मानसिक जगात प्रवेश केला तेव्हा ते शारीरिक स्वरूपाचे, मानसिक घटनेच्या आणि मानसिक अस्वस्थतेमुळे होणार्‍या परिणामाचे आणि परिणामाचे संबंध पाहतील आणि स्पष्ट करतील. तोपर्यंत लोकांना रोग आणि इतर त्रासांच्या बरे करण्यात विचारांची शक्ती आणि विचारांचा योग्य वापर यासंबंधीच्या तथ्यांविषयी परिचित होणे शक्य होणार नाही. रोगाचे कारणे स्पष्टपणे दिसून येतील आणि “वैज्ञानिक” च्या दाव्यांना काहीच स्थान नाही असे दर्शविले जाईल. त्यानंतर हे लक्षात येईल की एका आयुष्यात त्याच्यावर उपचार करण्यापेक्षा त्यांच्याकडून आणि इतरांचे जास्त नुकसान झाले आहे.

सद्यस्थितीत, आरोग्याच्या नियमांबद्दल, आपल्या इच्छेनुसार नियंत्रणाद्वारे, ज्यांना समजेल त्याप्रमाणे स्वच्छ जीवन जगण्याद्वारे प्रत्येकजण अशा सामर्थ्याच्या वापरासाठी आणि ज्ञानासाठी तयार असेल. आता ते भरणार्‍या तीव्र स्वार्थी विचारांचे आणि पैशाचा योग्य वापर शिकून त्याचे मन शुद्ध करीत आहे. जर पुरुष आता वेगवेगळ्या प्रक्रियांना नियंत्रित करणारे कायद्यांसह परिचित होऊ शकतात ज्याद्वारे इतर जीवांवर त्यांच्या गतिशील प्रभावावर विचारांचे नियमन केले जाते तर हे ज्ञान वंशात आपत्ती आणेल.

त्या काळातील क्रेझपैकी एक म्हणजे “योगी” श्वास घेण्याचा व्यायाम ज्यामध्ये श्वासोच्छ्वास, धारणा आणि श्वास सोडणे यामध्ये काही ठराविक कालावधीसाठी असतो. या प्रथेचा पश्चात पाश्चिमात्य देशांतील मज्जातंतू आणि मनावर सर्वात हानिकारक परिणाम होतो. हे पूर्वेकडील काहींनी सुरू केले आहे ज्यांना पाश्चात्य मनाचे स्वरूप किंवा आपल्या लोकांच्या मानसिक घटनेचे फारच कमी ज्ञान आहे. या प्रथेचा उल्लेख पतंजली या ओरिएंटल sषींपैकी एक महान agesषी होता आणि शिष्याने विशिष्ट शारीरिक आणि मानसिक पदवी प्राप्त केल्यावर त्याचा हेतू होता.

आजकाल लोकांना त्यांचे शारीरिक आणि मानसिक स्वरूपाचे ज्ञान समजण्यापूर्वीच शिकवले जाते आणि मनाबद्दल त्यांना प्रत्यक्ष व्यवहारात काहीही माहिती नसते. इच्छेने भरलेले आणि बर्‍याच सक्रिय दुर्गुणांसह त्यांनी श्वासोच्छ्वासाचे व्यायाम सुरू केले जे कायम राहिल्यास त्यांची मज्जासंस्था बिघडू शकते आणि मानसिक प्रभावाखाली जाईल ज्या त्यांना समजून घेण्यासाठी आणि लढण्यासाठी तयार नाहीत. श्वासोच्छवासाच्या व्यायामाची अव्यवस्थित वस्तू म्हणजे मनावर नियंत्रण ठेवणे; परंतु मनावर नियंत्रण ठेवण्याऐवजी ते गमावतात. आता जे लोक या सराव शिकवतात त्यांनी अद्याप मन काय आहे ते, श्वास काय आहे, किंवा ते कसे संबंधित आहेत आणि कोणत्या अर्थाने स्पष्ट केले नाही; किंवा श्वास आणि मन आणि मज्जासंस्था मध्ये काय बदल घडतात. तरीही संस्कृत प्राणायामात म्हटल्या जाणार्‍या श्वासोच्छ्वास, धारणा आणि श्वासोच्छ्वास शिकवणा one्या या सर्वांना हे ज्ञात असले पाहिजे, अन्यथा शिक्षक आणि विद्यार्थी दोघेही सरावाच्या व्याप्तीनुसार आणि प्रत्येकाच्या अज्ञानामुळे आणि हेतूनुसार मानसिक कर्माच्या परिणामी भेट घेतील. .

जो श्वासोच्छ्वासाचे व्यायाम शिकवण्याचा प्रयत्न करतो तो एकतर पात्र आहे किंवा स्वत: ला फिट नाही. जर तो पात्र झाला असेल तर, शिष्यवृत्तीसाठी अर्जदार देखील पात्र आहे की नाही हे त्याला कळेल. त्याची पात्रता अशी असावी की त्याने शिकवलेल्या सर्व पद्धतींतून उत्तीर्ण झाला आहे, त्याने ज्या सर्व विद्याशाखा शिकवल्या आहेत त्या विकसित केल्या आहेत, ज्या प्रथेचा परिणाम म्हणून तो दावा करतो असे राज्य प्राप्त केले आहे. जो शिकविण्यास पात्र आहे त्याचा असा विद्यार्थी नाही जो तयार नाही. कारण त्याला माहित आहे की, केवळ आपल्या शिक्षणादरम्यानच तो आपल्या शिष्यासाठी कर्मच जबाबदार असेल असे नाही, परंतु हे देखील माहित आहे की जर विद्यार्थी तयार नसेल तर तो त्यामधून जाऊ शकत नाही. जो शिकवण्याचा प्रयत्न करतो आणि पात्र नाही तो एक घोटाळा किंवा अज्ञानी आहे. जर तो एक फसवणूक असेल तर तो मोठ्या प्रमाणावर ढोंग करतो, परंतु त्यास कमी देऊ शकतो. त्याला जे काही कळेल तेच इतरांनी काय म्हटले आहे आणि जे त्याने स्वतः सिद्ध केले आहे त्याप्रमाणेच नाही, आणि आपल्या विद्यार्थ्याच्या फायद्याशिवाय इतर एखाद्या गोष्टीने तो शिकवेल. त्या अज्ञानीला असे समजावे की त्याला काय माहित नाही हे त्याला माहित आहे आणि ज्याला शिक्षक व्हायचे आहे, त्याने जे खरोखर माहित नाही ते शिकवण्याचा प्रयत्न केला. फसवणूकी आणि अज्ञानी दोघेही त्यांच्या सूचनेच्या अनुयायांवर घातलेल्या वाईट गोष्टींसाठी जबाबदार आहेत. शिक्षक ज्याची शिकवण देते त्याला मानसिक व नैतिकदृष्ट्या बंधनकारक आहे, कारण त्याच्या शिक्षणाचे परिणामस्वरूप कोणतीही चूक उद्भवली आहे.

श्वास घेण्याच्या “योगी” व्यायामामध्ये एका बोटाने एका नाकपुडीच्या समाप्तीमध्ये, नंतर खुल्या नाकपुड्यातून विशिष्ट संख्येसाठी श्वास बाहेर टाकणे आणि नंतर दुसर्‍या बोटाने श्वासोच्छवासाच्या श्वासोच्छवासाच्या श्वासोच्छवासाच्या श्वासोच्छवासाचा अभ्यास केला जातो; नंतर ठराविक संख्येसाठी श्वास थांबविण्यामध्ये, नंतर प्रथम झालेल्या नाकपुडीमधून बोट काढून टाकले जाते आणि त्यानंतर श्वास एका विशिष्ट संख्येसाठी श्वास घेतला जातो, नंतर त्याच बोटांनी त्या नाकपुडीला बंद करून आणि धरून ठेवला जातो. विशिष्ट संख्येसाठी श्वास घेतला. हे एक संपूर्ण चक्र बनवते. श्वासोच्छ्वास ऑपरेशन चालू ठेवते. हा श्वासोच्छ्वास आणि थांबा, श्वासोच्छ्वास आणि थांबा हे योगी-योगींनी निश्चित केलेल्या वेळेसाठी अविरतपणे सुरू ठेवले आहे. हा व्यायाम सामान्यत: पाश्चात्य लोकांद्वारे ध्यानात घेतल्या गेलेल्या आसनांपेक्षा शरीराच्या काही आसनात अचूकपणे वेगळ्या पद्धतीने केला जातो.

या अभ्यासाच्या पहिल्यांदा जो ऐकतो त्याला हास्यास्पद वाटेल, परंतु जेव्हा एखादी व्यक्ती त्याच्या अभ्यासाशी परिचित होते, त्याचे परिणाम निरीक्षण करते किंवा तत्त्वज्ञानाचे ज्ञान घेते तेव्हा तसे होणे फार दूर आहे. मनाशी श्वासोच्छ्वासाच्या स्वरूपाचे अज्ञानी लोकच हे मूर्ख मानले जाते.

एक शारीरिक, एक मानसिक आणि एक मानसिक श्वास आहे. प्रत्येकजण संबंधित आहे आणि इतरांशी जोडलेला आहे. शारीरिक शारिरीक आणि श्वास घेण्याचे प्रकार मानसिक श्वासोच्छवासाने संबंधित आहेत. मानसिक श्वास म्हणजे जो शारीरिक श्वासोच्छ्वासाने, मनावर आणि त्याच्या मानसिक क्रियांनी, विचारांच्या प्रक्रियेद्वारे, शरीरात जीवनाची व्यवस्था आणि समायोजित करतो. शारीरिक श्वास, काटेकोरपणे, भौतिक जगावर कार्य करणारी घटक आणि शक्ती यांचा समावेश असतो. मानसिक श्वास हे शरीरातील अहंकार आहे, मानसिक श्वास म्हणजे एक शरीर आहे जे भौतिक शरीरात आणि त्याशिवाय अस्तित्वात आहे. त्याचे बाहेरील केंद्र आहे आणि शारिरीक शरीरात एक केंद्र आहे. शरीरातील मानसिक श्वासाची जागा हृदय आहे. दोन केंद्रांमध्ये सतत स्विंग चालू आहे. श्वासोच्छ्वासाच्या या मानसिक झोपेमुळे हवा शरीरात घुसळते आणि पुन्हा गर्दी करते. श्वासोच्छ्वासाचे भौतिक घटक जसे शरीरात येतात तसतसे, रक्तावर आणि शरीराच्या ऊतींवर कार्य करतात आणि त्यास विशिष्ट मूलभूत अन्नाचा पुरवठा करतात. ज्या शारीरिक घटकांचा श्वास बाहेर टाकला जातो ती म्हणजे शरीराचा वापर करू शकत नाही आणि शारीरिक श्वासोच्छवासाशिवाय इतर कोणत्याही प्रकारे ते काढले जाऊ शकत नाहीत. शारीरिक श्वासोच्छ्वासाचे योग्य नियमन शरीर आरोग्यामध्ये ठेवते. मानसिक श्वास या भौतिक कणांमधील सेंद्रिय रचनाच्या इच्छेसह आणि वासना आणि मना यांच्यात संबंध स्थापित करतो. वासनांसह मनाशी शारीरिक आणि शारीरिक संबंध मानसिक श्वासोच्छवासाद्वारे मज्जातंतूद्वारे कार्य करतात आणि एकतर मनाद्वारे वापरतात किंवा मनावर नियंत्रण ठेवतात.

योगींचा हेतू शारीरिक श्वासाने मानसिक नियंत्रित करणे हा आहे, परंतु हा अवास्तव आहे. त्याची सुरुवात चुकीच्या टोकापासून होते. उच्च लोअरचा मास्टर असावा. जरी खालच्या पातळीवर मास्टर झाले असले तरी, नोकर हा स्वतःचा स्वामी बनू शकत नाही. मानसिक, शारीरिक श्वासोच्छवासाद्वारे नियंत्रित होण्याचा नैसर्गिक परिणाम म्हणजे श्वास न उठवता मनाला कमी करणे. संबंध तुटलेले, गोंधळ नंतर.

जेव्हा एखाद्याने आपला श्वास रोखला तेव्हा तो शरीरात कार्बनिक acidसिड वायू राखून ठेवतो, जो प्राण्यांच्या जीवनासाठी विनाशकारी असतो आणि इतर कचरा उत्पादनांच्या प्रवाहास प्रतिबंधित करतो. आपला श्वास रोखून तो आपल्या मानसिक श्वासोच्छवासाच्या शरीरास बाहेरून झटकण्यापासून प्रतिबंधित करते. मानसिक शरीराच्या हालचालींमध्ये हस्तक्षेप केल्यामुळे हे मनाच्या कार्यात हस्तक्षेप करते किंवा दडपते. जेव्हा एखाद्याने फुफ्फुसातील सर्व हवा बाहेर टाकली आणि श्वासोच्छ्वास थांबविला तेव्हा तो शरीराच्या ऊतींसाठी आणि शरीरात मानसिक अस्तित्वासाठी आवश्यक असलेल्या अन्नासाठी आवश्यक असलेल्या घटकांचा ओघ रोखतो आणि मानसातील उष्मायनास प्रतिबंध करते. श्वास. या सर्व गोष्टींमध्ये मनाची क्रिया निलंबित करण्याची किंवा मंद करण्याची प्रवृत्ती असते. “योगी” या उद्देशाने ही वस्तु आहे. शारीरिक शरीरावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी आणि सहसा आध्यात्मिक नावाच्या मानसिक अवस्थेत जाण्यासाठी त्याने मनाची कार्ये दडपण्याचा प्रयत्न केला. त्याचा परिणाम असा आहे की हृदयाची क्रिया गंभीरपणे विचलित झाली आहे आणि जखमी झाली आहे. ज्यांनी या प्रथेचे सक्तीने पालन केले त्यांच्यापैकी बहुसंख्य लोक मानसिकदृष्ट्या असंतुलित आणि मानसिकदृष्ट्या विरक्त होतील. हृदय आपली कार्ये योग्यरित्या पार पाडण्यात अपयशी ठरेल आणि सेवन किंवा अर्धांगवायू होण्याची शक्यता आहे. बहुतेकांचे असे कर्म आहे जे निरंतर आपले “योगी” श्वास घेतात. परंतु प्रत्येक परिस्थितीत हा परिणाम होत नाही.

कधीकधी इतरांपेक्षा प्राणायाम करण्याचा अधिक दृढ निश्चय करणारा असतो आणि ज्यांना मानसिकदृष्ट्या काही शक्ती असते किंवा ज्यांची तीव्र इच्छा व स्थिर इच्छा असते. जेव्हा तो सराव चालू ठेवतो तेव्हा मानसिक कृती वाढत असताना जाणीवपूर्वक सक्रिय कसे व्हायचे ते शिकते. तो अंततः सूक्ष्म विमानात कार्य करण्यास, इतरांच्या इच्छेबद्दल आणि आपल्या स्वत: च्या हेतूसाठी त्यांचा कसा वापर करावा हे जाणून घेण्यास सक्षम बनतो; जर तो असे करतो तर तो स्वत: चा नाश करुन घेईल आणि त्याच्या इच्छेपासून मुक्त राहून स्वत: चा नाश करुन घेईल. त्याच्या पूर्वीच्या आणि नंतरच्या राज्यातील फरक एवढाच आहे की तो गोष्टींपेक्षा पूर्वीपेक्षा अधिक तीव्रपणे जाण करण्यास सक्षम आहे आणि इतरांवर अधिक सामर्थ्यवान आहे. शेवटी तो लैंगिक स्वरूपाच्या अत्याचारात पडेल आणि तो गुन्हा करेल आणि वेडा होईल.

हठ योग किंवा श्वासोच्छ्वासाच्या व्यायामासाठी, पाश्चात्य लोकांपैकी एकतर इच्छाशक्ती किंवा सहनशक्ती पाळण्याची तीव्र आणि कठोर शिस्त आवश्यक आहे आणि म्हणूनच, सुदैवाने त्यांच्यासाठी ही थोडीशी वेळ आहे आणि मग ते दुसर्‍या फॅडला घेतात. जो अभ्यासाचे पालन करतो त्याला त्याच्या कर्माचा हेतू आणि कृती म्हणून त्याचे कर्म प्राप्त होते आणि म्हणूनच ज्याने त्याला शिकवण्याचा प्रयत्न केला त्याला मिळते.

त्या दिवसाच्या चिंतनात अशी व्यक्ती आहेत जी महात्मा पंथांच्या विचित्र दाव्यांद्वारे स्वत: ला नायक म्हणून संबोधतात आणि देवाच्या अभिषिक्त असल्याचा दावा करतात आणि तारणारा, मुख्य देवदूत किंवा प्राचीन काळातील संदेष्टा यांचा पुनर्जन्म करतात. काहीजण देव अवतार असल्याचा दावा देखील करतात. हे दावेदार वेडे आहेत असे म्हणू शकत नाही कारण त्यांच्याकडे ज्यांचे बरेच अनुयायी आहेत. प्रत्येकजण आपल्या दाव्याबद्दल निष्कपटता आणि साधूपणाने एकमेकांशी भांडण करतो आणि प्रत्येकाने त्याच्याबद्दल त्याच्या मनात निष्ठा राखणारी गर्दी असते. हे दिसून येईल की पृथ्वीवरील अलीकडील अवतारांमुळे स्वर्ग निर्जन झाले आहे. प्रत्येक अवतार काटेकोरपणे अद्ययावत आहे, जोपर्यंत त्याचे अनुयायी उभे राहतील त्याची किंमत तितकी जास्त आहे. त्यांच्या स्वीकारलेल्या नाण्याच्या कारणास्तव, हे शिक्षक आनंदाने दुहेरी कारण देतात: विद्यार्थी न भरल्यास शिक्षणास महत्त्व देऊ शकत नाही आणि त्याचा फायदा करू शकत नाही आणि मजूर त्याच्या भाड्याने पात्र आहे. हे शिक्षक हे त्या काळाचे आणि त्यांच्यावर विश्वास ठेवणार्‍या लोकांवर विश्वास ठेवतात. ते त्यांच्या अनुयायांच्या कमकुवतपणा, विश्वासार्हता आणि उथळपणाची जिवंत उदाहरणे आहेत. त्यांचे कर्म हे मानसिक खोटारडे आहे जे आधी स्पष्ट केले आहे.

काळातील लक्षणांपैकी एक म्हणजे थियोओफिकल चळवळ. थियोसोफिकल सोसायटी एक संदेश आणि एक मिशन घेऊन आली. याने थेओसोफी, आधुनिक पोशाखातील जुन्या शिकवणी सादर केल्या आहेत: बंधुता, कर्म आणि पुनर्जन्म, मानव आणि विश्वाची सात गुणा घटनेची आणि मनुष्याच्या परिपूर्णतेची शिकवण म्हणून त्यांना दिली. या शिकवणींचा स्वीकार केल्याने मनुष्याला एक समजूतदारपणा प्राप्त होतो आणि दुसरे काहीही करत नाही म्हणून स्वत: ची आकलन होते. निसर्गाच्या सर्व भागांमधून, तिच्या सर्व राज्यांमधून आणि अगदी पलीकडे असलेल्या, तिच्या स्वरूपाचे सर्वात नगण्य आणि उदार असावे म्हणून ती एक व्यवस्थित प्रगती दर्शविते, जिथे एकटाच मन त्याच्या सर्वोच्च आकांक्षेत उगवू शकते. या शिकवणींनुसार मनुष्य सर्वशक्तिमान व्यक्तीच्या हातातली कठपुतळी नसून आंधळ्या शक्तीने चालविला जाऊ शकत नाही किंवा धोक्याच्या परिस्थितीत खेळला जाऊ शकत नाही. माणूस स्वत: ला एक निर्माता, स्वत: चा लवाद आणि स्वत: च्या नशिबी कमी होताना दिसतो. हे स्पष्ट केले गेले आहे की मनुष्य त्याच्या उच्च विचारांच्या पलीकडे कितीतरी वेळा परिपूर्णतेसाठी वारंवार अवतारांद्वारे प्राप्त करेल आणि करेल; या अवस्थेनुसार, अनेक अवतारांद्वारे प्राप्त झालेल्या या राज्याचे आदर्श म्हणून, आताही जिवंत असणे आवश्यक आहे, ज्या पुरुषांना शहाणपण आणि परिपूर्णता प्राप्त झाली आहे आणि सामान्य माणूस वेळेत काय असेल. मनुष्याच्या निसर्गाचे सर्व भाग तृप्त करण्यासाठी आवश्यक अशा सिद्धांत आहेत. विज्ञान आणि आधुनिक धर्माच्या कमतरतेकडे ते आहेत; ते कारण पूर्ण करतात, ते हृदयाला संतुष्ट करतात, हृदय आणि डोके यांच्यात घनिष्ट संबंध ठेवतात आणि मानव कोणत्या उच्चतम आदर्शांपर्यंत पोहोचू शकतात हे दर्शवितात.

या शिकवणींनी आधुनिक विचारांच्या प्रत्येक टप्प्यावर आपली छाप पाडली आहे; शास्त्रज्ञ, लेखक, प्रवर्तक आणि इतर सर्व आधुनिक चळवळींचे अनुयायी यांनी माहितीच्या मोठ्या फंडातून कर्ज घेतले आहे, जरी त्यांना घेणा those्यांना त्यांनी ज्या उधारीवरुन कर्ज उचलले आहे ते नेहमी माहित नसते. धार्मिक विचारांमधील स्वातंत्र्याच्या प्रवृत्तीला इतर कोणत्याही चळवळींपेक्षा थिसोफिकल विचारांनी वैज्ञानिक आवेगांना उंचावले आणि तत्वज्ञानाच्या मनाला एक नवीन प्रकाश दिला. कल्पित कथा लेखक त्याच्या सिद्धांताने प्रकाशित करतात. थियोसोफी साहित्याची नवीन शाळा सुरू करीत आहे. थिओसॉफीने मृत्यू आणि भविष्यातील भीती मोठ्या प्रमाणात दूर केली आहे. याने सांसारिक जीवनात स्वर्गाची कल्पना आणली आहे. यामुळे नरकाची भिती धुके सारखी नष्ट झाली आहे. याने मनाला एक स्वातंत्र्य दिले ज्यामुळे कोणत्याही अन्य प्रकारच्या विश्वासाने त्यांना न मानले.

तरीही काही थिओसॉफिस्टांनी थेओसोफी नावाची ओळख पटवण्यासाठी आणि त्यातील उपदेश लोकांना हास्यास्पद वाटण्यासाठी इतर सर्वांपेक्षा बरेच काही केले आहे. सोसायटीचे सदस्य बनण्यामुळे लोक थिसोफिस्ट बनले नाहीत. थियोसोफिकल सोसायटीच्या सदस्यांविरूद्ध जगाचा आरोप बर्‍याचदा खरा असतो. त्यातील सर्वात मोठे सिद्धांत आणि जाणणे सर्वात कठीण म्हणजे बंधूता होय. बोललेला बंधुता हा शरीराचा नसून आत्म्यामध्ये बंधुता आहे. विचार करण्याचा बंधुभाव सदस्यांच्या शारिरीक जीवनात बंधुत्वाची भावना आणला असता, परंतु या उच्च स्थानापासून ते पाहण्यात आणि कार्य करण्यात अयशस्वी ठरले आणि वैयक्तिक उद्दीष्टांच्या निम्न स्तराऐवजी कार्य केल्याने त्यांनी मानवी निसर्गावर ठाम राहू दिले. महत्वाकांक्षामुळे त्यांना बंधुता वाढत गेली आणि क्षुद्र मत्सर आणि भांडणे थिओसॉफिकल सोसायटीचे भाग बनवतात.

मास्टर्सचे उद्धृत केले गेले आणि त्यांच्याकडून संदेश प्राप्त केला गेला; धर्मांध पंथातील लोक ईश्वराची इच्छा जाणून घेण्याचे व त्यांचे म्हणणे सांगत असल्याप्रमाणे प्रत्येक बाजूने मास्टर्सकडून संदेश प्राप्त करण्याची आणि त्यांची इच्छा जाणून घेण्याची घोषणा केली जात आहे. त्यांच्या थिओसॉफिक अर्थाने पुनर्जन्माच्या गहन सिद्धांताची त्यांच्या थोड्याशा दाव्यांमुळे त्यांना अज्ञानामुळे दोषी ठरविण्यात आले तेव्हा त्यांच्या मागील जीवनाविषयी आणि इतरांच्या जीवनाविषयी माहिती सांगून अशा थिसोफिस्टनी त्यांची थट्टा केली आहे.

ज्या शिक्षणामध्ये सर्वात जास्त रस दर्शविला जातो तो सूक्ष्म जगाचा आहे. ते ज्या पद्धतीने या मार्गाने जात आहेत ते दर्शवितात की तत्त्वज्ञान विसरला आहे आणि ते त्या भावी बाजूऐवजी त्याचे प्राणघातक व्यवहार करीत आहेत. सूक्ष्म जग काहींनी शोधले आणि त्यात प्रवेश केला, आणि मोहक मोहक आणि कृत्रिम निद्रा आणणारे जादूखाली येत, बरेच लोक त्यांच्या फॅन्सी आणि त्याच्या फसव्या प्रकाशाचा बळी ठरले. काही थिओसॉफिस्टच्या हातून भाऊंचा हिंसाचार झाला आहे. त्यांच्या कृती दर्शविते की त्याचा अर्थ कधीच समजला असेल तर विसरला गेला आहे. आता ज्या कर्माबद्दल बोलले गेले आहे, ते रूढीवादी आहे आणि त्याचा रिक्त आवाज आहे. पुनर्जन्माची शिकवण आणि सात तत्त्वे निर्जीव दृष्टीने ताणली गेली आहेत आणि वाढ आणि प्रगतीसाठी आवश्यक असणार्‍या कौशल्याचा अभाव आहे. सोसायटीच्या सदस्यांनी आणि थियोसोफीच्या नावाखाली फसवणूक केली आहे. इतर चळवळींपेक्षा भिन्न नसल्यामुळे, बर्‍याच थिसोफिस्ट्सने त्यांनी शिकवलेले कर्म केले.

थियोसोफिकल सोसायटी महान सत्यांचा प्राप्तकर्ता आणि वितरक आहे, परंतु अशा सन्मानाने मोठी जबाबदारी घेतली आहे. जे लोक थियोसोफिकल सोसायटीमध्ये आपले कार्य करण्यात अयशस्वी ठरले आहेत त्यांचे कर्म इतर चळवळींपेक्षा अधिक मोठे होतील आणि तेथे पोहोचतील कारण थियोसोफिकल सोसायटीच्या सदस्यांना कायद्याचे ज्ञान होते. ज्यांना शिकवण माहित आहे परंतु त्याप्रमाणे जगणे अपयशी आहे त्यांच्यावर उत्तम जबाबदा .्या आहेत.

सध्याच्या कारवाईचा आधार घेत थिओसॉफिकल सोसायटीचे विभाजित गट दु: खी होत आहेत. प्रत्येक, त्याच्या मानवी कमकुवत्यांनुसार क्षयग्रस्त फॉर्मच्या लहान तलावांमध्ये जात आहे. काही सामाजिक बाजू पसंत करतात, जेथे सभा पसंती आणि मित्रांसाठी असतात. इतर कला आणि बालवाडी पद्धतींना प्राधान्य देतात. इतर भूतकाळाच्या आठवणीत राहणे पसंत करतात आणि त्यांनी जिंकलेल्या किंवा गमावलेल्या सोसायटीच्या स्क्वॉबल्सवर पुन्हा लढाई लढण्यास पसंत करतात. काहीजण पुरोहितामुळे आणि पोपच्या अधिकाराच्या अनुषंगाने पुन्हा त्यांना प्राधान्य देतात तर काहीजण सूक्ष्म ग्लॅमरने आकर्षित झाले आहेत आणि मायावी दिवे पाठलाग करण्यात फसले आहेत. काहींनी पद सोडले आहे आणि पैसे आणि सोपी जीवन मिळविण्यासाठी दैवी उपदेशांचे कार्य केले आहे.

जोपर्यंत सामाजिक फॅड टिकेल तोपर्यंत सामाजिक बाजू टिकेल. अशा सदस्यांचे कर्म असे आहे की ज्यांना थिओसॉफीची माहिती होती त्यांना भविष्यात सामाजिक संबंधांद्वारे त्यापासून दूर ठेवले जाईल. बालवाडीच्या पद्धतीचा अवलंब करणारे जे लोक जगात त्यांचे काम पुन्हा सुरू करतात तेव्हा जीवनाच्या लहान कर्तव्याद्वारे आत्मसात करतात; क्षुल्लक कर्तव्ये त्यांना मोठ्या आयुष्यातील कर्तव्ये पार पाडण्यापासून प्रतिबंधित करतात. थिओसॉफिकल सोसायटीच्या मागील कलहाच्या स्मरणात राहणा those्यांचे कर्म असे आहे की त्यांचा कलह त्यांना पुन्हा काम करण्यास प्रतिबंधित करेल आणि त्याच्या शिकवणीचा फायदा घेईल. ज्यांना याजक आणि पोप यांच्यासमवेत थेसोफिकल चर्च उभारायची इच्छा आहे, भविष्यात त्यांचा जन्म व संतती होईल आणि विधी आणि त्यांचे मन स्वातंत्र्यासाठी तृष्णा करेल अशी चर्च असेल, परंतु जेथे शिक्षण आणि पारंपारिक प्रकार त्यांना प्रतिबंधित करतील. त्यांनी भविष्यातील कर्ज म्हणून तयार केलेल्या भयानक किंमतीचा त्यांनी उपयोग केला पाहिजे. पुरोहितविरूद्ध आणि अधिकाराविरूद्ध प्रचार करताना ते जे उपदेश करतात त्या अगदी उलट सराव करत असताना ते त्यांच्या मनासाठी कारागृह बनवत असतात ज्यामध्ये ते संपूर्ण कर्ज देईपर्यंत त्यांना बांधले जातील. ज्यांना सूक्ष्म जगात थिओसॉफीचा शोध लागतो त्यांना अशक्त आणि नपुंसक मनोविज्ञानाचे कर्म करावे लागतात जे संवेदना संतुष्ट करण्यासाठी स्वत: ला नियंत्रित करतात. ते नैतिक बिघडतील, मानसिक विद्यांचा उपयोग गमावतील किंवा वेडे बनतील.

या भिन्न पंथांचे कर्म भविष्यात सोडले जाऊ शकत नाहीत, याचा बराचसा त्रास इथेच भोगावा लागेल. जर ते आता अनुभवायला हवे असेल तर जर ते त्यांच्या चुका सुधारू शकतील आणि खर्‍या मार्गावर येऊ शकतील तर हे त्यांचे चांगले कर्म असेल.

थियोसोफिकल सोसायटी हळू हळू मरत आहेत. त्यांनी शिकविलेल्या शिक्षणाकडे दुर्लक्ष करुन ते जगू शकणार नाहीत. वेगवेगळ्या नेत्यांनी आणि सदस्यांना सध्याच्या बंधुत्वाच्या सत्याबद्दल जागृत करण्यासाठी आणि त्यांच्या सैन्यात पुन्हा एकत्र येण्याची वेळ आली आहे. जर हे करता आले तर समाजातील माहिती देणार्‍या वयोगटाचे बरेच कर्म केले जातील. जुन्या debtsणांची भरपाई होईल आणि नवीन काम केले जाईल जे आतापर्यंत केलेल्या कोणत्याही गोष्टीपेक्षा श्रेष्ठ असेल. खूप उशीर झालेला नाही. अजून वेळ आहे.

बाह्य प्रमुख किंवा मास्टर्सकडून कमिशन म्हणून अधिकार असल्याचा दावा बाजूला ठेवणे आवश्यक आहे. सहिष्णुतेची भावना पुरेशी नाही; परिणाम स्पष्ट होण्यापूर्वी भावाच्या प्रेमाची तळमळ आणि अनुभव असणे आवश्यक आहे. थिओसॉफिकल सोसायटी ज्यांच्याकडे पुन्हा एकदा आहे अशा सर्वांनी प्रथम त्याची उत्कंठा निर्माण केली पाहिजे आणि त्याबद्दल विचार केला पाहिजे आणि स्वत: च्या फसवणूकीपासून स्वत: चे दावे आणि कोणत्याही ठिकाणी अधिकार सोडण्याची तयारी दर्शविली पाहिजे. किंवा स्थिती आणि थिसोफिकल कामात गुंतलेल्यांसाठी किंवा त्यांच्या विरुद्ध सर्व पूर्वग्रह बाजूला ठेवणे.

जर हे मोठ्या संख्येने केले जाऊ शकते, तर थिसोफिकल सोसायट्यांचे संघटन पुन्हा प्रभावी होईल. जर बहुसंख्यांने असा विचार केला असेल आणि योग्य आणि न्याय या तत्त्वांवर एकत्र येण्याची इच्छा असेल तर ते ते एक कर्तृत्ववान सत्य पाहतील. एक किंवा दोन किंवा तीन हे पूर्ण करू शकत नाहीत. याचा विचार केवळ तेव्हाच होऊ शकतो जेव्हा विचार करणार्‍यांकडून ती इच्छा केली जाते आणि गोष्टींचे सत्य पाहण्याइतके वैयक्तिक पूर्वग्रहांपासून त्यांचे मन मुक्त करू शकते.

जे लोक या विश्वासाने, विश्वासाने आणि ज्यांना सध्याच्या चक्राने बाहेर आणले आहे ते मंजूर करतात ते भविष्यात विश्वास ठेवणार्‍या आजारी आणि इजासाठी जबाबदार असतील. धर्मात, तत्त्वज्ञानात आणि विज्ञानात रस असणार्‍या प्रत्येकाचे कर्तव्य आहे की त्याने खर्‍यावर विश्वास ठेवल्याप्रमाणे केवळ अशा मतांना मान्यता देणे आणि ज्याला त्याने खोट्या समजले आहे त्यांना मान्यता देऊ नये. जर प्रत्येकजण या कर्तव्याचे पालन करीत असेल तर भविष्याचे कल्याण करण्याचे आश्वासन दिले जाईल.

गोंधळाच्या आणि मतांच्या अराजकतेतून इतिहासामध्ये नोंद नाही अशा दार्शनिक, वैज्ञानिक धर्माचा विकास होईल. हा धर्म होणार नाही, तर त्याऐवजी आंतरिक असंख्य विचारांची समज, निसर्गाच्या बाह्य रूपांमध्ये प्रतिबिंबित किंवा व्यक्त केली जाईल, त्या सर्वाद्वारे देवत्व कळेल.