द वर्ड फाउंडेशन

WORD

ऑगस्ट, 1909.


एचडब्ल्यू PERCIVAL द्वारे कॉपीराइट, 1909.

मित्रांसह क्षणभंगुर.

 

पक्ष्यांचे व प्राण्यांचे मृत अवतार असणारे लोक म्हणतात की दाव्यासाठी काही जागा आहे का?

दाव्यासाठी काही आधार आहे, परंतु संपूर्ण विधान चुकीचे आहे. जोपर्यंत या अटी मानवांवर लागू होत नाहीत तोपर्यंत मानवी आत्मा पक्ष्यांमध्ये किंवा प्राण्यांमध्ये पुन्हा जन्म घेणार नाही. मानवाच्या मृत्यूनंतर, ज्या तत्त्वांनुसार त्याचा नश्वर भाग बनविला गेला होता त्या संबंधित राज्यांमध्ये किंवा नक्षत्र मनुष्याच्या शरीराच्या स्थापनेसाठी काढलेल्या प्रदेशात परत येतो. बरीच कारणे आहेत ज्यावर असा दावा केला जाऊ शकतो की मानवी आत्मा एखाद्या प्राण्याच्या शरीरात पुन्हा जिवंत होऊ शकतो. अशा वक्तव्याचे मुख्य कारण म्हणजे अंधश्रद्धा आणि परंपरा; परंतु परंपरा बर्‍याचदा हास्यास्पद शाब्दिक स्वरूपात खोल सत्याचे संरक्षण करते. अंधश्रद्धा हा एक प्रकार आहे जो पूर्वीच्या ज्ञानाचा आधार होता. ज्याचा अर्थ काय आहे हे जाणून न घेता अंधश्रद्धा आहे, परंतु त्याला ज्ञान नाही. जे लोक आधुनिक काळात प्राण्यांमध्ये पुनर्जन्म करतात या परंपरेवर विश्वास ठेवतात, अंधश्रद्धा किंवा परंपरेला चिकटून राहतात कारण त्यांचे बाह्य आणि शाब्दिक विधान लपवलेले ज्ञान गमावले आहे. शरीरावर मनाचा अवतार आणि पुनर्जन्म करण्याचा उद्देश असा आहे की जगातील जीवन काय शिकवू शकते हे ते शिकेल. ज्या इन्स्ट्रुमेंटद्वारे हे शिकले जाते ते म्हणजे प्राणी मानवी रूप. जेव्हा तो मृत्यूच्या वेळी एका मानवी स्वरूपापासून निघून जातो आणि पुनर्जन्म करणार होता तेव्हा तो स्वतःसाठी तयार होतो आणि दुसर्‍या प्राण्यांच्या मानवी रूपात प्रवेश करतो. पण कोणत्याही प्राण्यांच्या प्रजातीत तो प्रवेश करत नाही. हे एखाद्या प्राण्याच्या शरीरात प्रवेश करत नाही. कारण असे आहे की काटेकोरपणे प्राणी फॉर्म त्याचे शिक्षण सुरू ठेवण्याची संधी देत ​​नाही. प्राण्यांचे शरीर केवळ मनाला मंद करते. एखाद्या प्राण्याच्या जीवनातल्या चुकांचे मन एखाद्या प्राण्यांच्या शरीरात सुधारणे शक्य नसते जर एखाद्या प्राण्यांच्या शरीरात मन असण्याची शक्यता असते, कारण प्राणी जीव आणि मेंदू वैयक्तिक मनाच्या स्पर्शास प्रतिसाद देऊ शकत नाहीत. मेंदूच्या विकासाच्या मानवी अवस्थेसाठी मनाने मानवी प्राण्यांच्या स्वरूपाशी संपर्क साधणे आवश्यक असते; मानवी मेंदूद्वारे कार्य करण्यासाठी प्राणी मेंदू हे एक योग्य साधन नाही. जर एखाद्या मनामध्ये एखाद्या प्राण्यामध्ये पुनर्जन्म करणे शक्य झाले असेल तर, मन, इतका अवतार घेताना, प्राण्यांच्या शरीरात एक मन म्हणून स्वत: ला बेशुद्ध करेल. एखाद्या प्राण्यांच्या शरीरात मनाचा असा अवतार व्यर्थ ठरणार नाही, कारण कोणतीही चूक सुधारली जाऊ शकत नाही आणि प्रायश्चित्त केले जाऊ शकत नाही. चुका मानवी दुरुस्त केल्या पाहिजेत, चुका दुरुस्त केल्या जाऊ शकतात आणि धडे शिकले जातात आणि ज्ञान प्राप्त केले जाऊ शकते आणि मेंदूशी संपर्क साधू शकतो ज्यामुळे त्याचा स्पर्श होईल. म्हणून असे मानणे अवास्तव आहे की मानवी स्वरुपाने ज्या मनाने कृत्य केले आहे त्या प्राण्याने कोणत्याही प्राण्यांमध्ये अवतार घेतला पाहिजे अशा कायद्याने काहीही केले जाऊ शकते.

 

 

मध्ये म्हटले आहे संपादकीय, विचार, वचन, खंड 2, क्रमांक 3, डिसेंबर, 1905, तेः “मनुष्य विचार करतो आणि निसर्गाने सतत मिरवणुकीत आपले विचार मार्शल करून उत्तर दिले, कारण तो आश्चर्यचकितपणे कारणांकडे पाहत नाही. . . .मन विचारातून निसर्गाचे विचारपूर्वक विचार करतो आणि निसर्गाने तिच्या विचारांची मुले म्हणून सर्व संतति तिच्या सेंद्रिय स्वरुपात आणली. झाडे, फुलझाडे, पशू, सरपटणारे प्राणी, पक्षी त्यांच्या रूपात त्याच्या विचारांचे स्फटिकरुप आहेत, तर त्यांच्या प्रत्येक वेगवेगळ्या स्वभावामध्ये त्याच्या विशिष्ट इच्छेचे चित्रण आणि वैशिष्ट्य आहे. निसर्ग एखाद्या दिलेल्या प्रकारानुसार पुनरुत्पादित करते, परंतु मनुष्याचा विचार हा प्रकार ठरवितो आणि प्रकार फक्त त्याच्या विचारांनी बदलतो. . . .पशुंच्या शरीरात जीवनाचा अनुभव घेणार्‍या घटकांचे स्वतःचे विचार होईपर्यंत त्यांचे विचार व स्वभाव मनुष्याच्या विचारांनी निश्चित केले पाहिजेत. तर त्यांना आता यापुढे मदतीची गरज भासणार नाही. परंतु आता मनुष्याच्या विचारसरणीने स्वतःची आणि त्यांची स्थापना केल्यासारखेच ते त्यांचे स्वरुप तयार करतील. ” सिंह, अस्वल, मयूर, रॅटलस्नेक यासारखे विविध प्रकारचे प्राणी निर्माण करण्यासाठी भौतिक जगाच्या बाबतीत माणसाचे वेगवेगळे विचार कसे कार्य करतात हे आपण अधिक स्पष्टपणे सांगू शकाल का?

या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी एखाद्या वर्डच्या संपादकीयांसारखा लेख लिहिणे आवश्यक आहे. मोमेंट्स विथ फ्रेंड्स सोबत असलेल्या जागेत हे करता येणार नाही आणि ते या मासिकाच्या संपादकीय विभागात सोडले जाणे आवश्यक आहे. तथापि, वरील कोटेशनमध्ये नमूद केलेले सिद्धांत ज्या सिद्धांताद्वारे सिद्ध केले गेले आहे त्या रूपरेषाची रूपरेषा काढण्याचा आम्ही प्रयत्न करू.

सर्व जिवंत प्राण्यांमध्ये मनुष्य हा एकमेव अस्तित्त्वात आहे ज्याच्याकडे सर्जनशील विद्याशाखा आहे (जसे की उत्पादकांपेक्षा वेगळे आहे.) सर्जनशील विद्याशाखा म्हणजे त्याचे विचार व इच्छाशक्ती. विचार ही मनाची आणि इच्छेच्या कृतीची उपज आहे. जेव्हा मन वासनेवर कार्य करतो तेव्हा विचार निर्माण होतो आणि विचार जगाच्या जीवनात त्याचे रूप धारण करतो. ही जीवनशैली एक सुपर-फिजिकल प्लेनवर आहे. जे विचार स्वरूपाचे असतात ते विचारांच्या विमानात अति-भौतिक अवस्थेत असतात. मनुष्याच्या मनाद्वारे कार्य केलेले वैश्विक तत्व म्हणून इच्छा मनाच्या स्वभावानुसार आणि इच्छेनुसार विचार उत्पन्न करते. हे विचार मनाचे आणि इच्छेनुसार आहेत. हे विचार जेव्हा तयार केले जातात तेव्हा ते जगात दिसणारे प्रकार आहेत आणि या प्रकारचे प्रकार जीवनातील काही विशिष्ट संस्था किंवा जीवनाद्वारे अ‍ॅनिमेटेड आहेत जे स्वतःसाठी फॉर्म तयार करू शकत नाहीत.

मनुष्याच्या आत जगातील प्रत्येक प्राण्याचे स्वरूप असते. प्रत्येक प्राण्यांचा प्रकार किंवा प्रजाती विशिष्ट इच्छांचे प्रतिनिधित्व करतात आणि ती मानवांमध्ये आढळतात. परंतु सर्व प्राण्यांचे स्वरूप मनुष्यात असले तरी तो, म्हणजेच त्याचा प्रकार मानव आहे आणि त्याच्यात प्राण्यांना केवळ अशा वेळी दिसू लागते जेव्हा तो वासना व इच्छा त्याच्याद्वारे आपल्या स्वभावाचा ताबा घेण्यास व प्रकट करण्यास परवानगी देतो. जणू काही सर्व प्राणी सृष्टी इतक्या तारांचे होते जे त्याच्या शरीरात एकत्रितपणे जखमेच्या आहेत आणि तो सर्व प्राण्यांच्या सृष्टीचा संमिश्र प्राणी आहे. जेव्हा एखाद्या मनुष्याने त्याला उत्कटतेने विकत घेतले तेव्हा त्याचा चेहरा पहा आणि तत्कालीन वर्चस्व प्राण्यांचे स्वरूप त्याच्यात स्पष्टपणे दिसेल. लांडगा त्याच्या चेह of्यावरुन पाहतो आणि त्याच्या पद्धतीने दिसतो. त्याच्या माध्यमातून वाघ पेंट करतो जणू आपल्या शिकारवर गर्दी करेल. साप आपल्या बोलण्यातून त्याच्या डोळ्यांत चमकतो. राग किंवा वासना त्याच्या शरीरातून कार्य करीत असताना सिंह गर्जतो. यापैकी एखादी गोष्ट त्याच्या शरीरातून जात असताना दुसर्‍यास जागा देते आणि त्याच्या चेहर्‍याची अभिव्यक्ती प्रकारात देखील बदलते. जेव्हा मनुष्य वाघ किंवा लांडगा किंवा कोल्ह्याच्या स्वरूपाचा विचार करतो तेव्हा तो वाघ, लांडगा किंवा कोल्ह्यांचा विचार तयार करतो आणि जीवनाचे जग अस्तित्त्वात येईपर्यंत खालच्या मानसिक जगात ओढल्याशिवाय विचार जगतो. उत्पत्तीद्वारे अस्तित्त्वात येणारी संस्था. हे सर्व वेगवेगळ्या प्रकारचे प्राणी फॉर्ममधून जात आहेत आणि पडद्यामागील चित्रे सरकल्यामुळे मनुष्याच्या चेह expression्यावर हा अभिव्यक्ती दिली जाते. तथापि, लांडगा कोल्ह्यासारखा दिसला किंवा कोल्ह्याला वाघासारखा किंवा यापैकी दोघांनाही सापांसारखे दिसू शकत नाही. प्रत्येक प्राणी आपल्या स्वभावाप्रमाणे वावरतो आणि स्वतःहून दुसर्‍या कोणत्याही प्राण्यासारखा कधीच कार्य करत नाही. हे असे आहे कारण कोटेशनमध्ये म्हटल्याप्रमाणे, आणि नंतर दर्शविले जाईल की प्रत्येक प्राणी एक विशेषज्ञता आहे, मनुष्यात विशिष्ट प्रकारची इच्छा आहे. विचार हा जगातील सर्व प्रकारांचा निर्माता आहे आणि माणूस हा एकच प्राणी आहे जो विचार करतो. तो भौतिक जगाशी संबंधित आहे कारण देव, निर्माता, मनुष्याशी संबंधित आहे. परंतु आणखी एक मार्ग आहे ज्यामध्ये मनुष्य भौतिक जगात प्राण्यांच्या दिसण्याचे कारण आहे. हे देखील पुष्कळ अर्थांपैकी एक अर्थ स्पष्ट करेल आणि मनुष्य प्राण्यांच्या शरीरात पुनर्जन्म किंवा संक्रमित होऊ शकतो अशा प्राचीन शास्त्रांतील विधानातील कारण आहे. हे असे आहे: आयुष्यादरम्यान मनुष्यातील वासना ही अनेक पटीने प्राण्यांची तत्त्व असते, ज्याचे कोणतेही निश्चित रूप नाही. माणसाच्या आयुष्यामध्ये, त्याच्यातील वासना कधीही बदलत असते आणि कोणत्याही विशिष्ट प्राण्यांचा त्याच्याबरोबर फार काळ पुरावा नाही. कोल्ह्याच्या मागे कोल्हू, कोल्हा अस्वलाने, शेळ्याद्वारे अस्वले, मेंढ्यासह बोकड वगैरे वगैरे पाठोपाठ होते, आणि एखाद्या मनुष्यात स्पष्ट प्रवृत्ती असल्याशिवाय हे आयुष्यभर चालू राहते. बर्‍याच प्राण्यांपैकी एक त्याच्या स्वभावात इतरांवर अधिराज्य गाजवतो आणि तो मेंढी, कोल्हे किंवा लांडगा आहे किंवा आयुष्यभर सहन करतो. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, मृत्यूच्या वेळी, त्याच्या स्वभावाची बदलती इच्छा एक निश्चित प्राणी प्रकारात निश्चित केली गेली आहे जी अद्याप मानवी जीवनासाठी फार काळ टिकू शकते. मन आपल्या प्राण्यापासून निघून गेल्यानंतर, प्राणी हळूहळू मनुष्याच्या नियंत्रणाची बाह्यरेखा सोडतो आणि त्याचा खरा प्राण्यांचा प्रकार स्वीकारतो. हा प्राणी नंतर असा मनुष्य आहे की ज्याला मानवतेचा अधिकार नाही.

एचडब्ल्यू पर्सीव्हल