द वर्ड फाउंडेशन

WORD

ऑक्टोबर, 1907.


एचडब्ल्यू PERCIVAL द्वारे कॉपीराइट, 1907.

मित्रांसह क्षणभंगुर.

या स्तंभांद्वारे हाताळलेले विषय जसे की सर्वसाधारण स्वारस्यपूर्ण आहेत आणि वर्डच्या वाचकांनी सुचविलेले आहेत. मित्रांसमवेत काही क्षण, आम्ही शीर्षक असे सूचित करते की सर्व राहण्याची इच्छा आहे. ते कोणत्याही प्रकारे विवादित होऊ इच्छित नाहीत. मित्रांद्वारे विचारलेल्या प्रश्नांची उत्तरे त्यांच्यापैकी एकाने आणि मित्रांच्या पद्धतीने दिली पाहिजेत. युक्तिवादासाठी युक्तिवाद मैत्रीसाठी क्वचितच अनुकूल असतात.

मार्च डब्ल्यूआरडीच्या अंकानंतर लवकरच प्राप्त झालेला पुढील लेख वाचकांना मित्रांसमवेत मॉमेन्ट्स अंतर्गत माजी प्रश्न आणि उत्तरे सारखाच वाटला नसेल परंतु चर्चा झालेल्या विषयांच्या सामान्य व्याज आणि संबंधित वार्ताहर यांच्या आग्रहाने विनंती करतो आपला आक्षेप वर्ल्डमध्ये प्रकाशित करण्यासाठी, एखादा मित्र त्याच्या आक्षेपांचे उत्तर म्हणून उत्तर देईल, असे समजले जात आहे की आक्षेप ख्रिश्चनातील तत्त्व आणि पद्धतींचे आहेत, व्यक्तिमत्त्वांना नाहीत — एड. शब्द

न्यूयॉर्क, मार्च एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स.

वर्ड च्या संपादकास.

सर: द वर्ल्डच्या मार्चच्या अंकात “एक मित्र” ख्रिश्चन सायन्सबद्दल अनेक प्रश्नांची उत्तरे विचारतो आणि उत्तर देतो. ही उत्तरे दर्शवितात की लेखकाने ख्रिश्चन विज्ञानाला अनुकूल नसलेले काही परिसर स्वीकारले आहेत, जे त्यांचे तार्किक निष्कर्ष काढले गेले तर सर्व धार्मिक संस्थांच्या अभ्यासाला अनुकूल नाहीत. पहिला प्रश्न, “शारीरिक व्याधी दूर करण्यासाठी शारीरिक साधनाऐवजी मानसिक वापर करणे चुकीचे आहे काय?” असे उत्तर व्यावहारिकदृष्ट्या “होय.” दिले जाते. असे म्हटले आहे की “अशी काही उदाहरणे आहेत की शारीरिक व्याधींवर मात करण्यासाठी विचारांची शक्ती वापरण्याचे औचित्य सिद्ध केले जाते. , ज्या बाबतीत आम्ही असे म्हणेन की ते चुकीचे नव्हते. बर्‍याच प्रकरणांमध्ये शारीरिक आजार बरे करण्यासाठी शारीरिक साधनाऐवजी मानसिक वापर करणे निश्चितच चुकीचे आहे. ”

जर मानसिक माध्यमांचा वापर करून लेखक शारीरिक व्याधी दूर करण्यासाठी दुसर्‍या मानवी मनावर एखाद्या मानवी मनाच्या कार्याचा संदर्भ घेत असेल तर मी त्याच्याशी सहमत आहे की प्रत्येक बाबतीत हे चुकीचे आहे. ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ शारीरिक व्याधी दूर करण्यासाठी कोणत्याही परिस्थितीत मानवी मनाचा उपयोग करीत नाहीत. त्यात ख्रिश्चन विज्ञान आणि मानसिक विज्ञान यांच्यात फरक आहे, ज्याला “मित्र” ने दुर्लक्ष केले आहे.

ख्रिस्ती शास्त्रज्ञ आजार बरे करण्यासाठी केवळ प्रार्थनेद्वारे आध्यात्मिक माध्यमांचा उपयोग करतात. प्रेषित जेम्स म्हणाले, “विश्वासाने केलेली प्रार्थना आजारी लोकांचे रक्षण करील.” ख्रिश्चन विज्ञान “विश्वासाची प्रार्थना” कसे बनवायचे हे शिकवते, आणि ख्रिश्चन विज्ञान प्रार्थनेद्वारे आजारी बरे होण्याचे कारण म्हणजे “प्रार्थना” विश्वासाचा. "" एका मित्राने "ख्रिश्चन विज्ञान उपचार आणि मानसिक उपचारांना नकळत गोंधळ घातला आहे. ख्रिश्चन विज्ञान प्रार्थनेद्वारे पूर्णपणे देवावर विसंबून राहते, तर तथाकथित मानसिक विज्ञान, ते मानसिक सूचनेद्वारे, संमोहन किंवा मेस्मरीज्मद्वारे चालते की नाही हे दुसर्‍या मानवी मनावर मानवी मनाचे कार्य आहे. नंतरच्या प्रकरणातील परिणाम क्षणिक आणि हानिकारक असतात आणि “मित्राने” अशा रीतीने केलेल्या निंदानास ते पूर्णपणे पात्र ठरतात. तथापि, कोणीही, देवाला प्रार्थना करण्यास आक्षेप घेऊ शकत नाही किंवा दुस another्यासाठी प्रामाणिक प्रार्थना कधीही असू शकत नाही असे कोणी म्हणू शकत नाही. हानिकारक

दुसरा प्रश्न असा आहे की, “येशू व बर्‍याच संतांनी मानसिक रोगाने शारीरिक आजार बरे केले नाहीत आणि तसे असल्यास ते चुकीचे होते काय?”

या प्रश्नाचे उत्तर देताना “एक मित्र” कबूल करतो की त्यांनी आजारी लोकांना बरे केले आणि त्यांना असे करणे चुकीचे नव्हते. तो म्हणतो, “येशू व संतांना त्यांच्या बरे होण्याकरिता पैसे मिळालेले नाहीत,” आणि तो असेही म्हणतो, “येशू किंवा त्याचे शिष्य किंवा संतांपैकी कोणत्याही व्यक्तीला भेट देताना इतका शुल्क आकारणे किती वेगळे आहे. प्रत्येक रुग्ण, बरा किंवा बरा नाही. ”

खरं आहे की येशूने आजारी लोकांना बरे केले आणि आपल्या शिष्यांना देखील हे कसे करावे हे शिकवले. या शिष्यांनी यामधून इतरांना शिकवले आणि ख्रिस्ती चर्चद्वारे नियमितपणे बरे होण्याची शक्ती तीनशे वर्षांपासून वापरली जात होती. जेव्हा सर्वप्रथम येशूने आपल्या शिष्यांच्या गटाला सुवार्ता सांगण्याची व आजारी लोकांना बरे करण्याची आज्ञा पाठविली तेव्हा त्याने त्यांच्या सेवेचा मोबदला स्वीकारू नये अशी विनंती केली. जेव्हा त्याने पुढच्या वेळी त्यांना पाठविले, तेव्हा त्याने त्यांना त्यांची थैली घेण्यास सांगितले आणि घोषित केले की “मजूर त्याच्या भाड्याने पात्र आहे.” पादरींसाठी पुरेसा अधिकार म्हणून हा मजकूर सुमारे दोन हजार वर्षे मान्य केला गेला आहे आणि ख्रिश्चनांमध्ये गुंतलेल्या इतरांनी त्यांच्या सेवांसाठी नुकसानभरपाई स्वीकारण्याचे काम केले आणि ख्रिश्चन वैज्ञानिकांच्या बाबतीत याला अपवाद ठरू शकेल असे कोणतेही उचित कारण असू शकत नाही. चर्चमध्ये प्रचार करण्यासाठी आणि प्रार्थना करण्यासाठी क्लिअरमेन नियुक्त केले जातात आणि बहुतेक सर्व प्रकरणांमध्ये निश्चित पगार दिला जातो. ख्रिश्चन सायन्स प्रॅक्टिशनर दोघेही सुवार्ता सांगतात आणि प्रार्थना करतात, पण त्यांना निश्चित पगार मिळत नाही. त्यांचा शुल्क क्षुल्लक इतका छोटा आहे आणि त्यांची मदत घेणार्‍या व्यक्तीकडून स्वेच्छेने पैसे दिले जातात. याबद्दल कोणतीही सक्ती नाही आणि कोणत्याही घटनेत ती रुग्ण आणि व्यावसायिकाच्या दरम्यान वैयक्तिक बाब असते ज्याच्याशी बाह्य लोकांची चिंता नसते. ख्रिश्चन सायन्स प्रॅक्टिशनर होण्यासाठी एखाद्याने निधर्मी व्यवसाय सोडून आपला संपूर्ण वेळ कामासाठी खर्च केला पाहिजे. हे करण्यासाठी, त्यांच्याकडे सामान्य जीवनासाठी किमान काही तरी साधन असणे आवश्यक आहे. जर भरपाईसाठी कोणतीही तरतूद केली गेली नसेल तर गरीबांना या कामातून पूर्णपणे वगळले जाईल हे उघड आहे. हा प्रश्न ख्रिश्चन सायन्स चर्चने अशा तत्वावर निकाली काढला आहे जो पक्षांना योग्य आणि योग्य आहे. जे लोक जास्त पैसे घेत आहेत त्यांच्या मदतीसाठी जे ख्रिश्चन सायन्सकडे वळतात त्यांच्याकडून कोणतीही तक्रार नाही. अशी तक्रार सहसा त्यांच्याकडून येते ज्यांचा ख्रिश्चन विज्ञानाशी काही संबंध नव्हता. कोणत्याही परिस्थितीत, ज्यांनी या विषयावर निष्पक्षपणे वागण्याची इच्छा बाळगली आहे त्यांनी हे मान्य केले पाहिजे की जर पाळकांना प्रचार करण्यास पैसे द्यायचे आणि आजारी लोकांच्या सुटकेसाठी प्रार्थना करणे योग्य असेल तर अशा ख्रिश्चन वैज्ञानिकांना देय देणे तितकेच योग्य आहे. सेवा.

खरोखर खरोखर आपले.

(स्वाक्षरी केलेले) व्ही स्ट्रिकलर.

प्रश्नकर्त्याचे म्हणणे आहे की आम्ही “ख्रिश्चन विज्ञानाला अनुकूल असणारी काही जागा दत्तक घेतली आहे, जे त्यांच्या तार्किक निष्कर्षाप्रमाणे ठरवल्यास सर्व धार्मिक संस्था प्रतिकूल असतात.”

हा परिसर ख्रिश्चन विज्ञानाला प्रतिकूल आहे हे खरे आहे, परंतु त्यांच्या तार्किक निष्कर्षांवरून हे परिसर सर्व धार्मिक संस्थांच्या अभ्यासाला कसे प्रतिकूल होईल हे आपल्याला दिसत नाही. ख्रिस्ती विज्ञान असे म्हणते की आधुनिक शिक्षणामध्ये त्याच्या शिकवण्या अद्वितीय आहेत आणि यात शंका नाही. ते परिसर ख्रिश्चन शास्त्राला प्रतिकूल असल्याने, हे सर्व परिसर सर्व धार्मिक संस्थांना लागू होत नाही; परंतु जर सर्व धार्मिक संस्था तथ्य टाळण्यासाठी असत्य आणि खोटेपणा शिकवत असतील, तर जेव्हा आपण प्रसंगी आमची मते व्यक्त केली जाणे आवश्यक होते तेव्हा आम्ही त्यांच्या आवारात त्यांच्या धर्मातील सिद्धांतांबद्दल आणि रीती-प्रवृत्तींबद्दल निःसंकोचपणे प्रतिकूल असले पाहिजे.

एक्सएनयूएमएक्सच्या मार्च वर्डमध्ये प्रकट झालेल्या पहिल्या प्रश्‍नाचे उत्तर देताना वरील पत्राचे लेखक दुसर्‍या परिच्छेदात म्हणतात की “शारीरिक मनापासून दुसर्‍या मानवी मनावर एक मानवी मनाचे कार्य करणे” दुर्दैवाने, प्रत्येक बाबतीत चुकीचे आहे. "

हे वाचल्यावर, नैसर्गिकरित्या प्रश्न उद्भवतो, मग पुढील आक्षेप किंवा युक्तिवादाची काय आवश्यकता आहे; परंतु पुढील विधानानुसार आपण चकित झालो: “ख्रिस्ती शास्त्रज्ञ शारीरिक व्याधी दूर करण्यासाठी कोणत्याही परिस्थितीत मानवी मनाचा उपयोग करीत नाहीत.”

जर हे खरे आहे की ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ मानवी व्याधी दूर करण्याच्या प्रयत्नांमध्ये आणि पद्धतींमध्ये मानवी मनाचा वापर करीत नाही तर हे प्रकरण जगातील कोर्टामधून काढून टाकले जाते आणि नंतर कोर्टाच्या चौकशीसाठी नसते. म्हणून ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांना त्याच्या पद्धतींबद्दल कोणत्याही प्रतिकूल टिप्पणीबद्दल चिंता करण्याची गरज नाही आणि मानवी मनाशी संबंधित नसलेल्या विषयावर व्यवहार करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या मित्रांसमवेत मॉमंट्सच्या क्षेत्राबाहेर आहे. पण असे विधान खरोखरच केले जाऊ शकते हे शक्यच आहे. जर असा दावा केला जातो की हे दिव्य मन (किंवा इतर कोणत्याही प्रकारचे मन) आहे ज्यामुळे शारीरिक व्याधी दूर होतात, आणि मानवी मन नाही तर मानवी मनाशिवाय दैवी मन कसे कार्य करू शकते? जर दैवी मन किंवा “शास्त्रज्ञ” जे काही तत्व सांगून कार्य करते, तर मानवी मनाच्या सूचना किंवा नोकरीशिवाय ती कृती कशा प्रकारे प्रेरित होते? पण ईश्वरी मनाने नोकरी किंवा मानवी मनाचा उपयोग न करता शारीरिक व्याधी दूर करण्यास आणि सक्षम करण्यास सक्षम असले पाहिजे, तर मग कोणत्याही प्रकारच्या शारीरिक समस्या दूर करण्यासाठी ख्रिश्चन शास्त्रज्ञाचा हस्तक्षेप का आवश्यक आहे? दुसरीकडे, एकमात्र पर्याय असा आहे की शारीरिक दुर्बलतेसाठी कोणतेही दिव्य किंवा मानवी मन काम करत नाही. जर तसे असेल तर आपण मानवी माणस कसे आहोत, मानवी मनाचा उपयोग केल्याशिवाय, शारीरिक व्याधी किंवा दैवी मन किंवा मानवी मन अस्तित्वात आहे हे जाणून किंवा कल्पनारम्य आहे. पत्र लेखकाने दुस the्या परिच्छेदाची सांगता केली: “त्यात ख्रिश्चन विज्ञान आणि मानसिक विज्ञान यांच्यात फरक आहे, ज्याला 'अ फ्रेंड' ने दुर्लक्ष केले आहे. ''

आम्ही कबूल करतो की ख्रिश्चन विज्ञान आणि मानसिक विज्ञान यामधील फरक आम्हाला माहित नव्हता. ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांनी केलेला फरक हा मानसिक वैज्ञानिकांच्या बाजूने आहे, त्या पत्रात म्हटलेल्या विधानानुसार, मानसिक वैज्ञानिक अजूनही मानवी मनाचा वापर करते, तर ख्रिश्चन वैज्ञानिक तसे करत नाही.

तिसर्‍या परिच्छेदाच्या सुरूवातीस पत्राचा लेखक म्हणतो: “ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांनी आजार बरे करण्यासाठी प्रार्थनेद्वारे आध्यात्मिक मार्गांचा उपयोग केला. प्रेषित जेम्स म्हणाले, 'विश्वासाने केलेली प्रार्थना आजारी लोकांचे रक्षण करील.' ''

ही विधाने आधीचे कोटेशन स्पष्ट करण्याऐवजी गोंधळात टाकतात. हा प्रश्न स्वाभाविकपणे उद्भवतो की अध्यात्मिक आणि मानसिक साधनांमध्ये फरक करण्याचा लेखकाचा काय मत आहे? मानसिक, मेसमिस्ट आणि हौशी मानसशास्त्रज्ञांना असे म्हणतात की शारीरिक कारणामुळे झालेली सर्व कृती सामान्य डोकेखाली ढेकली जाते आणि त्याला मानसिक, मानसिक किंवा आध्यात्मिक म्हणतात. शक्यतो आध्यात्मिक. प्रार्थना एक मानसिक क्रिया नाही, हे सोडून तो “आध्यात्मिक अर्थ” या वाक्यांशावर लेखकाचा कसा उपयोग करू इच्छितो हे स्पष्ट नाही. परंतु जर प्रार्थना ही मानसिक शल्यक्रिया नसेल किंवा मानवी मनाशी संबंध नसेल तर मग प्रार्थना म्हणजे काय? प्रार्थना करणारा कोण आहे? तो कशाविषयी प्रार्थना करतो आणि तो कोणाकडे प्रार्थना करतो आणि कशासाठी?

जो प्रार्थना करणारा ख्रिश्चन वैज्ञानिक असेल तर तो मानवी मनाशिवाय त्याची प्रार्थना कशी सुरू करू शकेल? परंतु जर तो यापुढे मनुष्य नसेल आणि तो दैवी झाला असेल तर त्याला प्रार्थना करण्याची गरज नाही. जर एखाद्याने प्रार्थना केली तर आम्ही प्रार्थना करतो की त्याची प्रार्थना स्वतःच्यापेक्षा उंच शक्तीकडे निर्देशित आहे, म्हणूनच प्रार्थना. आणि जर तो मनुष्य असेल तर त्याने प्रार्थना करण्यासाठी आपले मन वापरले पाहिजे. जो प्रार्थना करतो त्याने कशाबद्दल तरी प्रार्थना केली पाहिजे. तो असा आहे की तो शारीरिक व्याधींबद्दल प्रार्थना करतो आणि या शारीरिक व्याधी दूर केल्या जातात. प्रार्थनेची आयात शारीरिक आजार दूर करण्यासाठी असेल तर प्रार्थना करणार्‍या मनुष्याने आपल्या आजारपणाबद्दल आणि त्याच्या मनाचा उपयोग शारीरिक आजाराबद्दल जाणून घेण्यासाठी आणि मानवी पीडित व्यक्तीच्या फायद्यासाठी केला पाहिजे. प्रार्थना म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला, सामर्थ्याने किंवा तत्त्वाला उद्देशून संदेश किंवा विनंती म्हणजे जो शारीरिक आजार दूर करतो. असे म्हटले जाते की प्रार्थना देवाला उद्देशून केली जाते; परंतु ज्याला निकृष्ट दर्जाचे, समान किंवा त्यापेक्षा श्रेष्ठ व्यक्तीकडे संदेश किंवा याचिका प्रभावीपणे मांडावयाची आहे, अशा संदेशाला किंवा याचिकेला इच्छित टोकाची पूर्तता कशी करावी याबद्दल त्याला माहित असणे आवश्यक आहे. जो प्रार्थना करतो किंवा विनंती करतो तो स्वत: ला हीन शक्ती मागू शकत नाही कारण तो त्याची विनंती मंजूर करू शकत नाही किंवा आपण स्वतःहून जे करू शकतो त्याच्यापेक्षा एखाद्याला त्याच्या बळाची मागणी करणार नाही. म्हणूनच, ज्याला आपण अपील करतो तो श्रेष्ठ आहे असे समजायला तर्कसंगत आहे. जर तो सत्तेत श्रेष्ठ असेल आणि कृतीमध्ये हुशार असेल तर ज्याच्याशी ज्याला संबोधले जाते अशा एखाद्या व्यक्तीस त्याची माहिती व्हावी ही विनंती याचिका असावी ज्याला तो माहित नाही. जर त्याला हे माहित नसेल तर तो शहाणा नाही. परंतु जर त्याला हे माहित असेल तर, विनंती करण्यासाठी सुज्ञ आणि सर्व-सामर्थ्यवान बुद्धिमत्तेची कृती करण्यासाठी विनंती करणे ही याचिकाकर्त्याची उद्दंडता आणि मूर्खपणाची कृती आहे, कारण विनंती सुचवते की, सर्वज्ञानी बुद्धिमत्तेकडे दुर्लक्ष केले जाईल. त्याने हे करावे की काय करावे हे त्याला कळले नाही. दुसरीकडे, ही बुद्धिमत्ता सर्वज्ञानी आणि सर्वसमर्थ आहे याची परवानगी देत ​​असल्यास, परंतु त्याने मानवी कार्यांशी स्वतःचा विचार केला नाही, तर ज्याने शारीरिक व्याधी दूर करण्यासाठी मध्यस्थी केली किंवा प्रार्थना केली, त्याने त्या शारीरिक आजारांबद्दल माहिती असणे आवश्यक आहे, आणि त्याच्या मानवी मनाचा उपयोग देव, बुद्धिमत्तेकडे प्रार्थना करून शारीरिक आजार जाणून घेण्यासाठी काही प्रमाणात करतो. याचिका दुर्दैव दूर करण्यासाठी आवश्यक आहे आणि म्हणूनच कोणत्याही परिस्थितीत मनाचा उपयोग शारीरिक टोकांसाठी केला जातो. सुरुवात शारीरिक आहे, ही प्रक्रिया मानसिक असणे आवश्यक आहे (इतर काहीही असू शकते); पण शेवट शारीरिक आहे.

विश्वासाच्या प्रार्थनेविषयी प्रश्न उद्भवतो: विश्वास म्हणजे काय? मनुष्याच्या रूपात प्रत्येक मनुष्याचा विश्वास असतो, परंतु एकाचा विश्वास दुसर्‍याचा विश्वास नसतो. त्याच्या कार्यपद्धतींच्या यशस्वी निकालात जादूगारांचा विश्वास ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांच्या विश्वासापेक्षा वेगळा आहे जो त्याच्या पद्धतींमध्ये यशस्वी होऊ शकतो आणि हे दोन्ही न्यूटन, कॅप्पलर, प्लेटो किंवा ख्रिस्त यांच्या विश्वासापेक्षा भिन्न आहेत. आपल्या लाकडी दैवतावर आंधळा विश्वास ठेवणारा धर्मांध व्यक्ती वरील गोष्टींपैकी काही विश्वास ठेवेल अशाच प्रकारे परिणाम प्राप्त करतो. यशस्वी कृती म्हणजे काय हे अंधविश्वास, आत्मविश्वास अनुमान किंवा वास्तविक ज्ञानावर आधारित असू शकते. विश्वास विश्वासानुसार होईल. विश्वासाचे तत्व प्रत्येकामध्ये समान आहे, परंतु विश्वास बुद्धिमत्तेच्या डिग्रीमध्ये भिन्न आहे. म्हणून, जर ख्रिस्ती शास्त्रज्ञांनी विश्वासाच्या प्रार्थनेद्वारे बरे करण्याचा दावा केला असेल तर नंतर बरे झालेल्या उपचारांचा त्याच्या बुद्धीम उपयोगांवर विश्वास असणे आवश्यक आहे. हे नरक किंवा दैवी असू शकते; परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, कारण प्रेषित जेम्स म्हणाले “विश्वासाने केलेली प्रार्थना आजारी लोकांचे रक्षण करील,” असे होत नाही. प्रेषित जेम्स नसून तथ्य साक्षीदार आहेत.

लेखक पुढे म्हणतो: “'एक मित्र' ने ख्रिश्चन विज्ञान आणि मानसिक उपचारांना नकळत गोंधळ घातला."

जर अशी परिस्थिती असेल तर, “एक मित्र” आपली चूक कबूल करतो; परंतु ख्रिस्ती शास्त्रज्ञ मानवी मनाचा उपयोग न करता “विश्वासाची प्रार्थना” ”कसे बनवण्यास आणि“ बनवण्यास ”शिकू शकतात हे तो पाहत नाही. या संशयाचा पुढील विधानाद्वारे पाठिंबा असल्याचे दिसून येते: “ख्रिश्चन विज्ञान प्रार्थनेद्वारे संपूर्णपणे देवावर विसंबून राहते, तर तथाकथित मानसिक विज्ञान, जरी ते मानसिक सूचनेद्वारे, संमोहन किंवा मेस्मरीज्मद्वारे चालते की नाही हे दुसर्‍या मानवी मनावर एका मानवी मनाचे कार्य आहे. . नंतरचे प्रकरण हे संक्रमणकालीन आणि हानिकारक आहेत आणि 'अ मित्राने' अशा प्रथा केल्याबद्दल पूर्णपणे निंदनीय आहे. ''

आपण येथे मानसशास्त्रज्ञांसारखे बोलत नाही आणि वरील विधाने योग्य आहेत असे म्हणत नसले तरीही अजूनही त्यांच्या पुस्तकांमध्ये मानसिक शास्त्रज्ञांनी ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांसमवेत देवावर पूर्ण भरवसा ठेवण्याचा दावा केला आहे, किंवा जे काही शब्द ते देवाला नियुक्त करू शकतात. आधीपासूनच प्रगत कारणास्तव लेखकाद्वारे दावा केलेला फरक यामुळे स्पष्ट होत नाही. मानसिक शास्त्रज्ञांनी केलेल्या उपचारांचा त्यांनी दावा केला आहे की ते ख्रिश्चन वैज्ञानिकांच्या उपचारांइतकेच प्रभावी आणि चिकित्सकांच्या प्रमाणात असंख्य आहेत. यात सामील झालेल्या उपचाराचे जे काही तत्व असू शकते, त्यावर उपचारांचा परिणाम दोन प्रकारच्या “शास्त्रज्ञ” द्वारे होतो. तथापि, ख्रिश्चन विज्ञानासाठी वरील पत्राच्या लेखकाचे म्हणणे अगदीच स्पष्ट केले आहे, कारण त्यावर मानसशास्त्रज्ञांनी केलेल्या निवेदनाने स्पष्ट केले आहे. ज्याला तो नाराजीने पाहतो. "ख्रिश्चन विज्ञान" आणि "मानसिक विज्ञान" या शब्दामधील भांडवल अक्षरे वापरणे आणि अनुपस्थितीमुळे हे स्पष्ट होते. संपूर्ण पत्रामध्ये "ख्रिश्चन विज्ञान" किंवा "वैज्ञानिक" हे शब्द भांडवल केले जातात, तर मानसिक विज्ञान किंवा वैज्ञानिकांच्या बोलण्यानुसार, राजधानी मोठ्या प्रमाणात अनुपस्थित आहेत. वरील परिच्छेदाच्या शेवटी आपण असे वाचतो: “कोणालाही देवाला प्रार्थना करण्यास हरकत नाही, किंवा दुस for्यासाठी प्रामाणिकपणे प्रार्थना करणे कधीही हानिकारक असू शकत नाही असे कोणी म्हणू शकत नाही.”

“मित्र” या विधानाचे समर्थन करतो, परंतु ती प्रार्थना दुस and्यासाठी जोडली पाहिजे, ती प्रामाणिक आणि फायदेशीर असेल तर ती निस्वार्थीच असली पाहिजे; दुसर्‍याच्या पैशाची प्राप्ती व्हावी किंवा पैशांची प्राप्ती व्हावी असे वाटत असले तरी प्रार्थना, कलंकित होऊ शकत नाही आणि निःस्वार्थी होणे सोडले जाऊ शकत नाही, कारण त्याचा लाभ मिळाल्यास मिळणार्‍या फायद्यांव्यतिरिक्त अन्य वैयक्तिक फायदे मिळतात. सेवा करत ज्ञान.

परिच्छेदाच्या सुरूवातीस: “सत्य आहे की येशूने आजारी लोकांना बरे केले आणि आपल्या शिष्यांना तसेच कसे करावे हे शिकवले.” आमचा वार्ताहर खालील प्रमाणे ख्रिश्चन विज्ञानाच्या कृतीत कायदेशीरपणा सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करतो: “जेव्हा येशू प्रथम सुवार्ता सांगण्याची व आजारी लोकांना बरे करण्याची आज्ञा देऊन त्याने त्याच्या शिष्यांच्या तुकडयांना पाठविले व त्यांना त्यांच्या सेवेसाठी पैसे न देण्यास सांगितले. जेव्हा त्याने त्यांना पुढच्या वेळी पाठविले, तेव्हा त्याने त्यांना त्यांची थैली घेण्यास सांगितले व तो 'मजूर त्याच्या भाड्याने पात्र आहे.' असे जाहीर केले. ''

आमच्या प्रतिनिधीच्या विधानास लागू असलेल्या नवीन कराराचा पहिला संदर्भ मॅट., अध्या. एक्स., वि. एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स: “आणि जाताना सांगा, स्वर्गाचे राज्य जवळ आले आहे. आजारी लोकांना बरे करा, कुष्ठरोग्यांना शुद्ध करा, मृतांना उठावा आणि भुते काढा: तुम्हांला फुकट मिळाले आहे म्हणून फुकट द्या. आपल्या थैल्यांमध्ये सोने, चांदी किंवा पितळ घेऊ नका. तुमच्या प्रवासासाठी तू सोबत घेऊ नकोस, दोन पोशाख, जोडे, किंवा दांडेसुद्धा घेऊ नकोस. कारण कामगार आपल्या अन्नास योग्य आहे. ”

ख्रिश्चन शास्त्रज्ञाला नुकसान भरपाई देण्यासाठी वॉरंट करण्यासाठी आम्ही वरीलपैकी काहीही पाहू शकत नाही. खरं तर "मोकळेपणाने तुम्हाला मिळालं आहे, मुक्तपणे द्या" असं विधान त्या विरोधात युक्तिवाद करतो.

मार्क मध्ये, अध्या. vi., वि. एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स, आम्हाला आढळते: “त्याने बारा प्रेषितांना बोलाविले आणि त्यांना जोडीने पाठविले आणि त्याने त्यांना अशुद्ध आत्म्यावर अधिकार दिला. त्याने त्यांना आज्ञा दिल्या की, “प्रवासासाठी काही घेऊ नका, फक्त एक काठी.” त्यांच्या पर्समध्ये कोणतीही लिपी, भाकरी, पैसा नाही. पण जोडे घाला आणि दोन अंगरखे घालू नका. ”मग ते बाहेर गेले आणि त्यांनी पश्चात्ताप करावा म्हणून त्यांनी उपदेश केला. त्यांनी पुष्कळ भुते काढली आणि अनेक रोग्यांना जैतुनाचे तेल लावून त्यांना बरे केले. ”

वरील ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांच्या पद्धतींच्या बाजूने युक्तिवाद करत नाहीत आणि खरं तर ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ वरीलपैकी कोणत्याही सूचनांचे पालन करण्याचा दावा करू शकत नाहीत.

पुढील संदर्भ आम्ही ल्यूकमध्ये सापडतो, अध्या. ix., वि. एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स: “मग त्याने आपल्या बारा शिष्यांना एकत्र बोलाविले आणि त्याने त्यांना सर्व भुतांवर सामर्थ्य व अधिकार दिला आणि रोग बरे करण्याचे सामर्थ्य दिले. त्याने त्यांना देवाच्या राज्याची घोषणा करण्यास व रोग्यांना बरे करण्यास पाठविले. तो त्यांना म्हणाल, “तुमच्या प्रवासासाठी बरोबर काठी, पिशवी, भाकरी, चांदीचे पैसे घेऊ नका. दोन्ही जवळजवळ दोन कोट नाहीत. आणि ज्या घरात तुम्ही प्रवेश कराल तेथेच राहा आणि तेथून निघून जा. ...... मग ते गेले आणि त्यांनी शहरांमध्ये जाऊन सुवार्तेची घोषणा केली व सर्वत्र रोग बरे केले. ”भरपाईच्या वरील व त्यासंबंधीच्या सूचनांमध्ये काही उल्लेख नाही. वेतनाची अनुपस्थिती, ड्रेसची साधापणा लक्षात घेण्यासारखा आहे. वरील आमच्या प्रतिनिधीस त्याच्या दाव्यात समर्थन देत नाही.

पुढील संदर्भ लूक मध्ये आहे, अध्या. एक्स., एक्स एक्सएनएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स, जेथे असे म्हटले आहे: “या गोष्टींनंतर प्रभुने इतर बहात्तर जणांची नेमणूक केली आणि ज्या ज्या ठिकाणी तो स्वत: येईल तेथे त्या दोघांना आपल्या तोंडासमोर पाठविले. किंवा स्क्रिप्ट किंवा चप्पल; वाटेत कोणालाही नमस्कार करु नका. आणि ज्या घरात तुम्ही जाल त्या घरात पहिल्यांदा असे म्हणा, “या घरास शांति असो! ' जर तेथे शांतिप्रिय मनुष्य असेल तर तुमची शांति त्याच्यावर राहील, नाही तर ती तुम्हाकडे परत येईल. त्या घरात तुम्हांला जे देतील ते खातपीत राहा. कारण कामकरी हा त्याच्या मजुरीस पात्र आहे. घरोघरी जाऊ नका. ज्या कोणत्याही गावात तुम्ही प्रवेश कराल आणि तेथे तुमचे स्वागत होईल तेथे जे तुम्ही तयार आहात ते खा. आणि तेथील रोग्यांना बरे करा आणि त्यांना सांगा की, “देवाचे राज्य लवकरच तुमच्याकडे येत आहे! '

वरील पत्रात “मजूर त्याच्या भाड्याने पात्र आहे” असे उद्धरण दिले आहे; परंतु हा भाड्याने स्पष्टपणे “त्यांनी दिल्यासारख्या गोष्टी खाणे-पिणे” आहे. या संदर्भावरून आपला संवाददाता रुग्णाच्या घरात त्याला दिलेला साधा खाणे-पिणे याशिवाय अन्य नुकसानभरपाई मिळण्याचा हक्क सांगू शकत नाही. आतापर्यंतचे सर्व संदर्भ रोग बरे करणारे अन्न व निवारा व्यतिरिक्त कोणत्याही भरपाईच्या प्राप्तीच्या विरोधात आहेत. आणि मित्रांसमवेत मोमन्समध्ये दर्शविल्याप्रमाणे, निसर्ग नेहमीच हे बरे करते.

आता आम्ही शेवटच्या संदर्भात वळतो, ल्यूक. अध्या. एक्सएक्सआय., एक्स. एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स: “तो त्यांना म्हणाला,“ जेव्हा मी तुम्हाला पर्स, स्क्रिप्ट व शूजशिवाय पाठविले, तेव्हा तुमच्याकडे काही कमी पडले? आणि ते म्हणाले, काहीही नाही. तो त्यांना म्हणाला, “पण आता ज्याच्याकडे थैली आहे त्याने ती घ्यावी व त्याने घ्यावयाची सुट्टीसुद्धा. ज्याच्याकडे तलवार नाही त्याने आपले कपडे विकून एक घ्यावेत. कारण मी तुम्हांस सांगतो, हा शास्त्रभाग माझ्यामध्ये पूर्ण झालाच पाहिजे. आणि तो नियम पाळणारा म्हणून गणला गेला. कारण माझ्या बाबतीत या गोष्टींचा शेवट आहे. ”

वरील भागातील अर्थ असा आहे की येशू यापुढे शिष्यांबरोबर राहणार नाही आणि त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या मार्गाने लढा द्यावा लागेल; परंतु आजार बरे होण्यासाठी नुकसान भरपाईचा कोणताही संदर्भ नाही. खरं तर, त्यांचे पर्स घेण्यासंबंधीची सूचना आणि त्यांच्याबरोबर स्क्रिप्ट देखील भरपाईच्या उलट सुचवते: की त्यांना त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने पैसे द्यावे लागतील. खरं तर, आमचा संवाददाता ख्रिश्चन विज्ञानाच्या दाव्यांचा आणि अभ्यासांच्या समर्थनार्थ पुरावा म्हणून काय प्रगती करतो, हे त्यांच्या विरोधात असल्याचे दिसून येते. आमच्या बातमीदाराने त्याच्या बाजूने जे काही घडवून आणले त्यावरून त्याचे केस जखमी झाले. येशूच्या सूचना जे आत्म्याने किंवा पत्राद्वारे पाळल्या जात नाहीत. ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ ना त्यांच्या शिकवणुकीत ख्रिश्चन आहेत ना ते येशूचे शिष्य आहेत; ते श्रीमती एडीचे शिष्य आहेत आणि तिच्या शिकवणुकींचे प्रवर्तक आहेत आणि त्यांना येशूच्या शिकवणीचा किंवा त्यांच्या श्रीमती एडीच्या शिकवणुकीनुसार किंवा त्यांच्या दाव्यांचा आणि पद्धतींचा पाठिंबा दर्शविण्याचा अधिकार नाही.

बातमीदार पुढे म्हणतो: “हा मजकूर जवळजवळ दोन हजार वर्षांपासून स्वीकारला गेला आहे, ख्रिस्ती कार्यात गुंतलेल्या पाळकांना आणि इतरांना त्यांच्या सेवांसाठी नुकसानभरपाई स्वीकारण्याचा पुरेसा अधिकार म्हणून आणि या प्रकरणात अपवाद वगळता कोणताही तर्क करण्यास योग्य कारण नाही. ख्रिश्चन वैज्ञानिकांचे. "

ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांनी ख्रिश्चन चर्चच्या पाळकांच्या काही विशिष्ट पद्धतींचे पालन करणे आणि नुकसान भरपाई स्वीकारण्याचे नाकारणे योग्य वाटत नाही कारण पाळकांनी ते केले आहे आणि त्याचबरोबर ख्रिस्ती चर्चला त्याच्या मुख्य सिद्धांतांकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष करणे आणि ख्रिश्चन विज्ञानाने ख्रिस्तीत्व संपविण्याचा प्रयत्न ख्रिश्चन चर्च काही विशिष्ट पद्धती पाळत असते आणि काही सिद्धांत शिकवते, ज्याचा ख्रिस्ती जगातील शेकडो हजारो लोक निषेध करतात आणि ख्रिस्ती चर्चमधील प्रत्येक ख्रिस्ती चर्चचे नेते येशूच्या शिकवणीविरूद्ध वागतात, जरी त्यांच्यात या सिद्धांत आहेत; परंतु ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांनी शारीरिक मार्गाने शारीरिक रोग दूर करण्यासाठी पैसे स्वीकारणे चुकीचे असल्यास किंवा चुकीचे असल्यास या गोष्टींशी काहीही देणे घेणे नाही किंवा जर हा शब्दप्रयोग आध्यात्मिक मार्गाने श्रेयस्कर असेल तर देव किंवा अध्यात्मिक अर्थ असल्यास त्याचा परिणाम होतो बरा करा, मग तो उपचार ईश्वराची आहे आणि ही आत्म्याची देणगी आहे आणि ख्रिश्चन शास्त्रज्ञाला असे वाटत नाही की जेथे तो शरीरावर उपचार करु शकत नाही तेथे भौतिक पैसा स्वीकारण्याचा त्याला अधिकार नाही आणि तो खोटा बहानाखाली पैसे मिळवत आहे.

लेखक पुढे म्हणतो: “चर्चमध्ये प्रचार करणारे आणि प्रार्थना करण्यासाठी क्लिअरमेन नियुक्त केले जातात आणि बहुतेक सर्व बाबतीत निश्चित पगार मिळतो. ख्रिश्चन सायन्स प्रॅक्टिशनर दोघेही सुवार्ता सांगतात आणि प्रार्थना करतात पण त्यांना निश्चित पगार मिळत नाही. ”

हे नक्कीच खरे आहे, परंतु चांगले व्यापारी पुरुष त्यांचा वेळ आणि कामासाठी मोबदला गोळा करतात. नुकसान भरपाईच्या प्रश्नावर पुढे असे लेखक म्हणतात: “त्यांचा शुल्क क्षुल्लक इतका छोटा आहे आणि त्यांची मदत घेणार्‍या व्यक्तीकडून स्वेच्छेने पैसे दिले जातात.”

शुल्क कमी आणि क्षुल्लक आहे आणि स्वेच्छेने दिले जाणे शक्यतो त्याच अर्थाने असू शकते जेव्हा एखादा माणूस जेव्हा स्वत: ला चांगले असल्याचे समजते तेव्हा आपली पर्स सोडून देतो किंवा संमोहन विषय त्याच्या मालमत्तेची स्वेच्छेने जबाबदारी घेईल आणि त्याचे पैसे त्याच्याकडे देईल संमोहन ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांकडे कोणताही निश्चित पगार नसल्याचा दावा करण्यात आला आहे आणि आकारलेले शुल्क अगदी क्षुल्लक आहेत इतके लहान आहेत, हा दावा अत्यंत निष्कपट आहे आणि वाचकाच्या चातुर्यास अपील करायला हवे. ख्रिश्चन विज्ञान चर्चमधील काही व्यावसायिकाचे आणि वाचकांचे उत्पन्न केवळ “क्षुल्लक इतके लहान आहे” जेव्हा ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांच्या उत्पन्नाची भविष्यातील शक्यतांचा विचार केला जाईल.

आमच्या बातमीदारांच्या विधानाचा संदर्भ घेऊन, “त्यांचा आरोप अगदी क्षुल्लक असल्यासारखे छोटे आहेत,” आणि “हा प्रश्न ख्रिश्चन सायन्स चर्चने पक्षांच्या दृष्टीने योग्य आणि समाधानकारक अशा आधारावर निकाली काढला आहे. जे लोक जास्त पैसे घेत आहेत त्यांच्या मदतीसाठी जे ख्रिश्चन सायन्सकडे वळतात त्यांच्याकडून कोणतीही तक्रार नाही. ”

ज्या प्रकरणांकडे आपले लक्ष वेधले गेले त्यापासून आम्ही खालील गोष्टी संबंधित आहोत. स्थानिक रेल्वेमार्गावरील अभियंत्याला उजव्या हाताचा चिंताग्रस्त स्नेह होता ज्यामुळे त्याला कामासाठी अक्षम बनविण्याची धमकी देण्यात आली. ब many्याच डॉक्टरांकडून मदत व्यर्थ ठरली. जेव्हा शक्य असेल तेव्हा त्याच्या डॉक्टरांच्या सल्ल्यांचे पालन केले जात असे आणि त्याच्या सहकारी कर्मचार्‍यांनी समुदायासाठी प्रवास करण्याचे साधनसुद्धा दिले. पण याचा काही फायदा झाला नाही. त्यानंतर त्याने ख्रिश्चन सायन्स प्रॅक्टिशनरचा प्रयत्न केला आणि काहीसे मुक्त झाले. यामुळे तो पंथात सामील झाला आणि तो एक विश्वासू विश्वास बनला आणि त्याचे म्हणणे ऐकून घेणा his्या अशा मित्रांमध्ये त्याचे रुपांतर करण्याचा प्रयत्न केला. पण तो बरा झाला नाही. एक दिवस त्याला विचारण्यात आले की, जर त्याला इतकी मदत केली गेली असती तर त्याचा ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ त्याला बरे करू शकला नाही. त्याचे उत्तर होते: “त्याने मला बरे करावे हे मला परवडत नाही.” जेव्हा स्पष्टीकरण विचारले असता तो म्हणाला की त्याने एकत्र केलेल्या सर्व पैशांचा त्याग केला होता जितका तो स्वत: ला मिळवून देण्यासाठी आरामात आहे आणि तो मिळू शकला नाही. संपूर्ण पैसे बरे करण्यासाठी पुरेसे पैसे. त्यांनी पुढे स्पष्ट केले की ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ पूर्ण मोबदला देण्यासाठी पुरेसा वेळ देण्यास परवडत नाही कारण त्याला मोबदला न मिळाल्यास; ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ जगला पाहिजे, आणि तो त्याच्या उपचारावर मिळालेल्या पगारावर अवलंबून होता, ज्याला बरे करावे लागते त्यांनाच बरे करता आले. ख्रिश्चन विज्ञानाच्या या मतदानामुळे असे वाटते की त्याच्या बरे होण्याकरिता पैसे नसल्यास बरे करणे योग्य नाही.

दिलेल्या फायद्यासाठी रूग्णांकडून पैसे मिळवण्याच्या विषयावर पुढे असे संवाददाता सांगतात: “याबद्दल कोणतीही सक्ती नाही आणि कोणत्याही परिस्थितीत ती रुग्ण आणि व्यावसायिकामध्ये वैयक्तिक बाब असते आणि ज्याचा बाहेरील लोकांचा विचार नसतो.”

वरवर पाहता, पगार घेण्याची किंवा देण्याची सक्ती नाही. हा असा प्रश्न आहे ज्याचा निष्कर्ष सोडला गेला आहे, परंतु संबंधित व्यक्ती वाक्याच्या उत्तरार्धातील बाब सहज सोडवू शकत नाही. माणूस आणि माणूस यांच्यातील वैयक्तिक बाबींमध्ये बाहेरील लोकांचा विचार नसतो हे खरे आहे; परंतु हे ख्रिश्चन विज्ञानाच्या प्रथेवर लागू होत नाही. ख्रिश्चन विज्ञान त्यातील सिद्धांत प्रसिध्द करण्याचा प्रयत्न करतो आणि या पद्धती केवळ माणूस आणि माणूस यांच्यातील खासगी आणि वैयक्तिक स्वारस्याचा विषय नसतात. ख्रिश्चन विज्ञानाच्या पद्धती सार्वजनिक बाब आहेत. ते समुदायाचे, राष्ट्राचे आणि जगाच्या हितसंबंधांवर परिणाम करतात. ते मानवतेच्या उंचवटावर प्रहार करतात; ते तथ्य नाकारतात, खोटेपणा गृहीत धरतात, नैतिक भावनेवर चूक करतात की चूक करतात आणि मनाच्या शुद्धतेवर आणि अखंडतेवर परिणाम करतात; ते त्यांच्या पंथच्या संस्थापकासाठी व्यावहारिक सर्वशक्तिमान व सर्वव्यापार असल्याचा दावा करतात, जी स्त्री तिच्या मानवी प्रकारातील बहुतेक दुर्बलतेची चटक आहे; ते या भौतिक पृथ्वीचे सेवक होण्यासाठी आध्यात्मिक जग बनवतील आणि कमी करतील; त्यांचा धर्माचा आदर्श मुख्य उद्देशाने केवळ रोगाचा उपचार आणि शारीरिक शरीराची लक्झरी असल्याचे दिसून येते. ख्रिश्चन वैज्ञानिकांच्या चर्चची स्थापना शारीरिक परिस्थितीवर डोळा ठेवून शारीरिक व्याधींवर अवलंबून आहे. ख्रिश्चन विज्ञानाचा संपूर्ण धर्म सांसारिक यश आणि भौतिक जीवनावर अवलंबून आहे; जरी ते मूळ, हेतू आणि व्यवहारात आध्यात्मिक असल्याचा दावा करतो. जीवनात यश आणि शारीरिक शरीराचे आरोग्य योग्य आणि योग्य आहे; परंतु ज्यावर ख्रिश्चन सायन्स चर्च बांधली आहे त्या सर्व ख्रिस्ताच्या तत्त्वाच्या आणि ख God्या देवाची उपासना करण्यापासून दूर नेतात. ख्रिस्ती शास्त्रज्ञांद्वारे, त्यांच्या दाव्यांवरून निर्णय घेत, देव त्यांच्या प्रार्थनेचे उत्तर देण्याच्या उद्देशाने प्रामुख्याने अस्तित्वात आहे. ख्रिस्त अस्तित्त्वात आहे परंतु ख्रिश्चन शास्त्रज्ञ त्याच्या अभ्यासामध्ये याची पुष्टी करतात आणि देव किंवा ख्रिस्त आणि धर्म यांच्या जागी श्रीमती एडी यांचे देवस्थान आहे आणि ते गौरवशाली मंडळामध्ये विराजमान झाले आहेत त्यांना ऑरेकलमध्ये प्रवेश करायचा, ज्याचा हुकूम अटळ आणि अचूक आहे, ज्यातून कोणतेही निराकरण किंवा बदल होत नाही.

पत्रात पुढील तीन वाक्यांचे उत्तर दिले गेले

मित्रांसह क्षणभंगुर.

खालील वाक्य, तरीही, एक वेगळा पैलू प्रस्तुत करते, तरीही तो नुकसान भरपाईच्या विषयावर संबंधित आहे. “हा प्रश्न ख्रिश्चन सायन्स चर्चने अशा तत्वावर निकाली काढला आहे जो पक्षांना योग्य आणि योग्य आहे.”

फक्त म्हणून; परंतु कोणत्याही भ्रष्ट राजकीय किंवा तथाकथित धार्मिक संस्था त्यांच्या कार्यप्रणालींविषयी असे म्हणू शकते. जरी ते ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांना अत्युत्तम आणि योग्य मानले गेले असले तरी वेड्यात आश्रय घेतलेल्या कैद्यांना त्यांच्या विचारांची जाणीव सुयोग्य आणि योग्य असेल तर असे करण्यापेक्षा पब्लिकचे असे नाही. .

पत्राच्या लेखकाने असे सांगून हा निष्कर्ष काढला: “या विषयावर योग्य रीतीने वागण्याची इच्छा असणा by्या प्रत्येकाने हे मान्य केलेच पाहिजे की, धर्मोपदेशकांना प्रचार करण्यास आणि आजारी व्यक्तींच्या सुटकेसाठी प्रार्थना करणे योग्य असेल तर ते आहे अशा सेवांसाठी ख्रिश्चन सायंटिस्टला पैसे देण्याचा तितकाच हक्क. ”

पुन्हा एकदा आम्ही ख्रिश्चन चर्चच्या पाळकांवर दोष असल्यास, दोष लावण्याचा प्रयत्न करण्याच्या आणि ख्रिश्चन धर्मगुरूंच्या कृतीतून ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांच्या कृत्यास क्षमा करण्याचा प्रयत्न करण्याच्या अन्यायकडे लक्ष वेधले. ख्रिस्ती चर्चमध्ये पाळकांना आजारी लोकांसाठी प्रार्थना करण्यासाठी मोबदला मिळणे ही एक प्रथा नाही. ख्रिश्चन शास्त्रज्ञानं सांगितल्याप्रमाणे, तो एक उपचार करणारा म्हणून नव्हे तर चर्चचा मंत्री म्हणून सुवार्ता सांगण्यासाठी ठराविक पगार घेतो. परंतु यात सामील असलेला प्रश्न असा नाही की पाळकांना प्रचार करण्यास व आजारी लोकांच्या बरे होण्याकरिता प्रार्थना करण्यास पैसे देणे योग्य आहे की चूक आहे आणि म्हणून ख्रिश्चन वैज्ञानिकांनाही अशाच प्रकारच्या सेवेसाठी माफ करावे.

ख्रिश्चन पाद्रींवर युक्तिवाद करण्याचा प्रयत्न केल्याने ख्रिश्चन शास्त्रज्ञांचा युक्तिवाद कमकुवत होतो. प्रश्न असा आहे: आत्म्याच्या भेटीसाठी पैसे घेणे योग्य आहे की चूक? जर ते चुकीचे असेल तर ख्रिस्ती शास्त्रज्ञांनी केलेले खोटे बतावणी किंवा दाव्यांसाठी पाळकांनी ते केले की नाही, याला काही सबब नाही.

ख्रिश्चन विज्ञानाच्या आधारे असे दिसते की ख्रिश्चन शास्त्राच्या शिकवणीतून किंवा बरा केल्याने किंवा आजारातून बरे होण्याचा प्रयत्न केल्यामुळे, पंथ काढून टाकला गेला तर सर्व पंथ अस्तित्वातच थांबणार नाही. ख्रिश्चन विज्ञान पैशाचे निर्माते एकतर याचा आदर गमावतील किंवा त्याचा उपयोग होणार नाही. ख्रिश्चन विज्ञानातील विश्वासणा believers्यांप्रमाणे, शारीरिक व्याधींचा उपचार दूर केला गेला तर ख्रिश्चन विज्ञान सिद्धांतावरील त्यांच्या विश्वासाचा पाया तुकडे होईल आणि भौतिक आधारावर त्यांची “अध्यात्म” नाहीशी होईल.

एचडब्ल्यू पर्सीव्हल