द वर्ड फाउंडेशन

WORD

खंड 16 नोव्हेंबर, एक्सएनयूएमएक्स. क्रमांक 2,

एचडब्ल्यू PERCIVAL द्वारे कॉपीराइट, 1912.

कायमचे जिवंत

ध्यान

(निष्कर्ष काढला)

मनुष्य नावाच्या संस्थेमध्ये, त्या सर्वांचा जंतुनाशक आहे ज्यास त्याला प्रकट किंवा प्रकट न झालेल्या किंवा संपूर्ण जगामध्ये कोणत्याही जगात जाणून घेणे किंवा होणे शक्य आहे. या ध्यानात या जगात कोणत्याही गोष्टी जाणून घेण्यासाठी मनुष्याने आपला विचार स्वतःच्या संस्थेच्या बाहेरील कोणत्याही जागेवर किंवा जागेवर केंद्रित केला पाहिजे. त्याचे प्रत्येक शरीर किंवा तत्त्व जादूच्या आरशासारखे आहे ज्यात जेव्हा ते घडले किंवा काय घडले हे जाणून घेण्यास आणि तो शरीर किंवा तत्त्व ज्याच्या आरसा आहे त्या जगात काय आहे किंवा काय आहे हे जाणून घेण्याची इच्छा बाळगते तेव्हा दिसते.

एकूणच मन एक आहे. विकासाच्या उतरत्या आणि चढत्या क्रमांकाच्या विद्याशाखा म्हणून हे चार जगात सात पैलूंमध्ये प्रकट होते. उच्च किंवा अध्यात्मिक जगात, मन प्रकाश प्रकट करते आणि मी-शिक्षक आहे. पुढील खालच्या जगात, मानसिक जग, हे वेळ शिक्षक आणि हेतू विद्याशाखा प्रकट करते. अजूनही खालच्या जगात, मानसिक जग, मन प्रतिमा संकाय आणि गडद विद्याशाखा प्रकट करते. भौतिक जगातल्या सर्वात कमी जगात, मन केंद्रित फॅकल्टी प्रकट करते. उच्च किंवा निम्न अटी शब्दशः समजल्या पाहिजेत नाहीत, स्थान किंवा स्थान म्हणून, परंतु त्याऐवजी पदवी किंवा राज्य.

सर्व विषयांवर किंवा गोष्टींवर प्रकाश टाकण्याचे कार्य प्रकाश विद्याशाखा आहे. आय-एम अध्यापकातून ओळख आणि स्वार्थाचे ज्ञान प्राप्त होते.

तेव्हापासून प्राध्यापकांची वाढ आणि बदल होते. हेतू विद्याशाखा म्हणजे निर्णय आणि निवड, दिशा किंवा योग्य किंवा चुकीचे.

प्रतिमेमध्ये रंग आणि ओळ देणे ही प्राध्यापकांची गुणोत्तर असते. गडद विद्याशाखा प्रतिरोध देते आणि अंधार आणते; हे सामर्थ्य विकसित करते आणि शंका निर्माण करते.

फोकस फॅकल्टी वेगळे करते, शोध घेतात, शिल्लक असतात आणि समायोजित करतात. मनाची या विद्या आणि त्यांचे परस्परसंबंध वर्णन केले आहेत शब्द, खंड इलेव्हन., क्रमांक 4-5, "अ‍ॅडपर्ट्स मास्टर्स आणि महात्मा."

मनातील सर्व विद्या अवतार नसतात. मानवाच्या शारिरीक शरीरात फक्त एक विद्या आहे. भौतिक शरीरात नसलेली मनाची कलाकृती ज्यावर कार्य करते आणि ती इतर सहाचा प्रतिनिधी असते. शरीरात आणि शरीरात असलेली ती विद्याशाखा म्हणजे फोकस फॅकल्टी. हे माणसाचे मन, त्याचे विचार तत्व आहे.

बुद्धीने ध्यानधारणा करण्यासाठी मनुष्याने शरीरात हे मन किंवा प्राध्यापक, स्वतःचे विचार तत्व शोधणे आवश्यक आहे. तो शरीरातील चैतन्यमय प्रकाश आहे. जेव्हा मनुष्य शरीरात स्वत: ला ओळखतो आणि जाणवेल तेव्हा त्याला कळेल की तो आतला जागृत प्रकाश आहे.

मनातील एक विद्याशाखा सहसा इतर विद्याशाख्यांना प्रभावित केल्याशिवाय किंवा कॉल केल्याशिवाय कार्य करत नाही. संपूर्ण मनाशी संबंधित प्रत्येक मनाचे कार्य करते; इतर प्राध्यापकांना त्या अधीनस्थ कार्येद्वारे प्रेरित केले जातात किंवा त्यांचे आवाहन केले जाते. जेव्हा जेव्हा माणूस ज्या विचारात कॉल करतो त्यामध्ये व्यस्त असतो, तेव्हा तो त्याचे केंद्रित फॅकल्टी, विचारांचे तत्त्व, शरीरातील मन असते, ज्या विषयावर किंवा ज्या गोष्टीवर विचार करतो त्याबद्दल विचार करण्यास तो प्रयत्न करीत असतो. परंतु तो लक्ष केंद्रित करेपर्यंत तो निराकरणात पोहोचणार नाही, त्या वेळी प्रकाश विद्याशाखा या विषयावर प्रकाश देईल आणि त्याक्षणी तो म्हणतो, “मी पाहतो,” “माझ्याकडे आहे,” “मला माहित आहे.” फॅकल्टी फॅकल्टी किंवा विचारसरणीचे तत्त्व प्रत्येक गोष्टीकडे किंवा विषयाकडे वळले जाते ज्यामुळे मनुष्याचे लक्ष आकर्षित होते परंतु प्रकाश फॅकल्टी त्याच्या फोकस फॅकल्टी किंवा विचारांच्या तत्त्वानुसार काम करत नाही तोपर्यंत तो ज्ञानप्राप्त होणार नाही. परंतु ज्या सर्व गोष्टींवर तो मनुष्यबळ झाला आहे त्या सर्व गोष्टी अद्याप त्याच्या प्रश्नावर प्रकाशलेल्या नाहीत: “मी कोण आहे?” जेव्हा तो आपल्या विचारसरणीचे सिद्धांत सहन करण्यास सक्षम असतो आणि "मी काय आहे?" या प्रश्नाकडे योग्य लक्ष केंद्रित करतो किंवा “मी कोण आहे?” लाईट फॅकल्टी फोकस फॅकल्टीवर कार्य करेल, आय-अॅम फॅकल्टी लायटला ओळख देईल आणि फोकस फॅकल्टी किंवा विचारसरणी तत्व मी समजेल की मी आहे, नंतर सेल्फ कॉन्शियस लाइट. जेव्हा मनुष्याकडून हे लक्षात येते तेव्हा तो विचार करण्यास सक्षम असेल आणि ध्यान कसे करावे याबद्दल थोडी सूचना आवश्यक असेल. त्याला मार्ग सापडेल.

ज्याला विचार म्हणतात त्याला ध्यान करणे नव्हे. ज्याला विचार म्हणतात त्या म्हणजे मनाचा स्वस्थ, तडफदार आणि अनिष्ट प्रयत्न म्हणजे ज्या गोष्टी पहायच्या आहेत त्याकडेच आपला प्रकाश वळवावा. हे सेंट व्हिटसच्या नृत्य असलेल्या एका दूरदर्शी माणसाच्या एका अंधा night्या रात्री जंगलातून फिरणा flash्या फ्लॅशलाइटच्या मदतीने अंधाil्या मार्गाचा मागोवा घेण्याचा प्रयत्न करण्याच्या प्रयत्नांसारखे आहे.

विचार करणे एखाद्या विषयावर मनाच्या प्रकाशाची स्थिरता असते. ज्या उद्देशाने हे केले जाते त्या पूर्ण होईपर्यंत ध्यानात घेणे हा विषय मनाच्या उजेडात ठेवणे होय.

शरीरातील मन, पिंजage्यातल्या माकडासारखे आहे. हे खूपच उडी मारते, परंतु सर्व गोष्टींमध्ये रस असल्याचे आणि क्षणाक्षणाने गोष्टींचे परीक्षण केल्याचे दिसत असले तरी, त्यास उडी मारण्याचा काहीच हेतू नाही आणि ज्यावर तो प्रकाश टाकतो त्यास हे काहीच समजत नाही. माणसाने, शरीरातील जागरूक प्रकाश, त्या प्रकाशात ज्या प्रकाशात आहे त्यापेक्षा वेगळा विचार केला पाहिजे. हे त्याला स्वत: चा अभ्यास करण्यास आणि अधिक सुव्यवस्थित आणि सतत विचारसरणीत राहण्यास मदत करेल. जसजसे मन स्थिर होते, अधिक सुव्यवस्थित आणि सुमारे उड्डाण करणारे हवाई परिवहन कमी होते तेव्हा स्वतःचे परीक्षण करण्यास आणि त्याच्या स्रोताकडे जाण्यासाठी ते अधिक सक्षम होईल.

सध्या अवतारीय मन शरीरातील त्याच्या कोणत्याही केंद्रात स्थिर राहू शकत नाही. बाह्य परिस्थिती आणि प्रभाव शरीरात भूक, आकांक्षा आणि अंतःप्रेरणा यावर कार्य करतात. हे शरीरातील मनाच्या केंद्रांवर कार्य करतात आणि मनाला त्यांच्या इच्छेनुसार उत्तर देण्याची मागणी करतात. म्हणून, मन उडते आणि शरीरात वितरीत होते, कॉलला उत्तर देतात आणि बर्‍याचदा स्वत: ला संवेदना किंवा शरीराच्या भावनांनी ओळखतात. सध्या मन आपल्या शरीरातील सर्व प्रकाशाचा नाश करतो. हे त्याच्या प्रकाशास पळण्याची आणि इंद्रियांनी नष्ट होण्याची परवानगी देते, जे सुटण्याचे नैसर्गिक मार्ग आहेत. बाह्यरित्या विचार करणे म्हणजे शरीराच्या मनाच्या प्रकाशाचे जाणवते. जसजसे मन आपला प्रकाश जगात पाठवत आहे, तसतसा तो सतत क्षीण होत चालला आहे आणि इंद्रियांपासून स्वतःचे स्थानिकीकरण किंवा फरक करण्यात अक्षम होईल.

स्वत: ला शोधण्यासाठी, मनाने त्याचा प्रकाश गमावू नये; तो त्याचा प्रकाश जतन करणे आवश्यक आहे. त्याचा प्रकाश वाचवण्यासाठी इंद्रियातून प्रकाश जाणवू नये. आपला प्रकाश इंद्रियातून वाहू नये म्हणून मनुष्याने इंद्रियांना बंद करण्याचा किंवा तोडून टाकण्याचा प्रयत्न करू नये, जसे काही शिक्षणपद्धतीत सांगितलेले आहे; त्याने आपला प्रकाश आतून मध्यभागी ठेवून त्याचा जाणीव जाण्यापासून रोखला पाहिजे. आतमध्ये स्वतःचा विचार करून प्रकाश मध्यभागी असतो.

ज्याला विचार म्हणतात त्या जगाच्या किंवा जगाच्या किंवा शरीराबाहेर असलेल्या एखाद्या विषयाशी किंवा गोष्टीशी संबंधित असते, तेव्हा अशी विचारसरणी माणसाच्या प्रकाशाने त्याच्या इंद्रियातून जाणे असते; आणि, तो तो विषय तयार करेल आणि प्रगट करेल किंवा जगात ती गोष्ट टिकवून ठेवेल. जेव्हा विचार एखाद्या विषयाशी संबंधित असेल ज्याचा अंतर्गत दृष्टिकोन विचार केला जाणे आवश्यक आहे, जसे की, “आत जाणीव असलेला प्रकाश काय आहे?” इंद्रिय बंद करणे आवश्यक नाही. ते बंद आहेत, कारण विचार तत्व आंतरिक विषयावर निर्देशित केले आहे. जेव्हा मनाने एखादा विषय आपल्यात ठेवला आणि स्वत: च्या प्रकाशात त्याची तपासणी केली तर ती सामर्थ्य आणि सामर्थ्यात वाढते. अशा प्रत्येक प्रयत्नाने मन अधिक सामर्थ्यवान होते आणि त्याचा प्रकाश स्पष्ट होतो.

मनाची शक्ती जसजशी वाढत जाते तसतसे प्रत्येक जग ध्यानात घेते आणि शोधले जाईल. परंतु हे समजले पाहिजे की प्रत्येक जगाने मनुष्याच्या संघटनेमध्ये, मनाच्या आत शोधून काढला पाहिजे. सामर्थ्य व आत्मविश्वास मिळविण्याकरिता माणसाने ज्या जगामध्ये सर्वात कमी जग आहे त्याच्यापासून सुरुवात करणे चांगले आहे, भौतिक जग आणि जगापासून दुस world्या जगापर्यंत त्याचे ध्यान करणे चांगले. जेव्हा मनुष्य स्वत: ला शरीरात जागरूक प्रकाश म्हणून शोधतो, तेव्हा तो त्याच्या प्रकाशात असलेल्या शारीरिक शरीरावर चिंतन करू शकतो आणि संपूर्ण जगाचा आणि क्षणाचे भाग शिकू शकतो.

मन पिट्यूटरी बॉडी आणि पाइनल ग्रंथीच्या आतील मेंदूत बसले आहे आणि पाठीच्या कण्याद्वारे आणि पाठीच्या कण्याद्वारे टर्मिनल फिलामेंटच्या मार्गात मज्जातंतू, अंडकोष, आर्बर विटाइ, मेदुला आयकॉन्गाटाद्वारे प्रकाशाचा धागा म्हणून वाढवितो. , मणक्याच्या शेवटच्या टोकाला असलेल्या कोकझिझल ग्रंथीपर्यंत. असे म्हणायचे आहे की मस्तकाच्या शेवटच्या भागापर्यंत डोक्यापासून प्रकाशाचा धागा असावा; आणि प्रकाशाचा तो धागा हा एक मार्ग असावा ज्याच्या दिशेने प्रकाश दूत देवदूताच्या रूपात वर चढून खाली उतरायला हवेत आणि शरीराच्या दैवताच्या दिशेने प्रकाशाच्या मध्यभागी जारी केलेले कायदे अंमलात आणतात. परंतु क्वचितच हा मार्ग मानवी शरीरात उघडला गेला आहे. हे जवळजवळ नेहमीच बंद आहे; आणि शरीराचे दूत प्रकाशात देवदूताप्रमाणे त्या मार्गावर जात नाहीत. ते वाटेबाहेर प्रवास करतात आणि संवेदनांचा कंटाळवाणे किंवा चिंताग्रस्त धक्क्या म्हणून मज्जातंतूंच्या प्रवाहांसह संवाद साधतात आणि संदेश प्राप्त करतात.

मन पाहत नाही, परंतु दृष्टीची भावना डोळ्याद्वारे पोचते आणि मनाचा प्रकाश त्याच्या मागे लागतो आणि जगाच्या वस्तू त्याच्या मध्यभागी प्रतिबिंबित होतात. तेथे मन त्यांचे छाप म्हणून भाषांतरित करते आणि ठसा विशिष्ट विशिष्ट मूल्ये दिली जातात. कानात आणि श्रवण केंद्रावर आवाज ओततात, चव आणि गंध त्यांच्या मज्जातंतूंसह प्रवास करतात आणि स्पर्श किंवा अनुभूतीने सर्व आतील मेंदूत पोहोचतात आणि तेथे त्यांच्या विशिष्ट भावनांच्या राजदूता म्हणून काम करतात. ते समजून घेतात किंवा प्रकाशाच्या मध्यभागी सेवेची मागणी करतात, जसे की मनाला समजते आणि नियंत्रित करण्याची शक्ती आहे किंवा त्यांच्याद्वारे भ्रमित आणि मात केली जाते. या संवेदनांच्या अनुषंगाने, त्यांनी तयार केलेल्या इच्छा किंवा भावना नाकारल्या गेल्या आहेत किंवा प्रेक्षकांच्या मनातून दिल्या जातात. बुद्धीच्या मागण्यांचा मेंदूतील प्रकाशाद्वारे सन्मान केला जातो की त्याचे पालन केले जाते की नाही हे सहसा निश्चित केले जाते. क्वचितच ते दिग्दर्शित किंवा दडपलेले असतात; ज्ञानाच्या मागण्या सहसा सन्मानित केल्या जातात आणि त्यांचे पालन करतात आणि मनाच्या प्रकाशाने उत्तेजन मिळाल्यामुळे आणि इच्छाशक्तीची शक्ती सेरिबेलममध्ये येते आणि तेथून सेरेब्रममध्ये जाते. कपाळावरुन ज्वाळाच्या जीभेने याला एक विचार म्हणतात आणि मनापासून शारिरीक जगाकडे एक श्रद्धांजली आहे. परंतु हा एक विचार नाही जो स्वत: चा जीवंत विचार आहे, जसे की जगावर फिरणारे आणि राज्य करणारे विचार. असे निर्माण केलेले विचार चार स्वरूपाचे आहेत, जे चार जगाशी संबंधित आहेत, शारीरिक, मानसिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक आहेत आणि ते मनुष्याच्या शरीराच्या संबंधित भागाशी संबंधित आहेत आणि त्यांच्यावर कार्य करतात: लैंगिक भाग, नाभी आणि सौर प्लेक्सस, डोके आणि डोके. त्यांच्या नियमित चक्रात ते माणसाला वेढतात आणि त्याच्या कामुकता, आनंद, उदासीनता, भावना किंवा भावना, महत्वाकांक्षा किंवा आकांक्षा यांचे कालखंड तयार करतात. जेव्हा कोणी ध्यान करण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा त्याच्या स्वतःच्या सृष्टीचे हे प्रभाव तसेच इतरांचे प्रभाव त्याच्याभोवती गर्दी करतात आणि ध्यान करण्याच्या प्रयत्नात व्यत्यय आणतात किंवा हस्तक्षेप करतात.

मनुष्य किंवा जाणीव असलेला प्रकाश स्थिर होत असताना आणि शरीरात केंद्रित होत असताना, त्याचे शरीर आणि त्याच्या सभोवतालचे अंधकार अंधारामध्ये आणि अनैतिक गोष्टींबरोबरच, ज्याने ती दिली आहे त्या सर्वांना आकर्षित करते. रात्रीचे कीटक आणि रानटी पक्ष्यांप्रमाणेच काळोखातील हे प्राणी प्रकाशात धावण्याचा प्रयत्न करतात किंवा प्रकाशाने आकर्षित केलेल्या शिकार प्राण्यांप्रमाणे आपले काय नुकसान करतात हे पाहण्याची ओरड करतात. ज्याने ध्यान करण्याचा प्रयत्न केला त्याला या गोष्टी कशा माहित असाव्यात हे योग्य आहे. परंतु त्याने घाबरू नये किंवा त्यांना भीती बाळगू नये. त्याने त्यांना ओळखलेच पाहिजे. यासाठी की त्यांनी त्यांच्याबरोबर जसे वागावे तसे करावे. त्याला पूर्ण खात्री द्या की बाह्य प्रभाव कोणत्याही गोष्टीचा त्याला इजा करु शकत नाहीत जर त्यांना भीती नसेल तर. त्यांच्या भीतीमुळे तो त्यांना त्रास देण्याची शक्ती देतो.

ध्यान करण्याच्या प्रयत्नांच्या सुरूवातीस, ध्यान हे प्रभाव कसे व कसे ठेवतात हे शिकू शकतात. जसजसे तो प्रकाशात अधिक सामर्थ्यवान होत जाईल आणि ध्यान कसा साधला पाहिजे हे शिकताच त्याने या सृष्टी ध्यानधर्मात आपल्या सृष्टीच्या सर्व गोष्टींची पूर्तता आणि रूपांतर करणे आवश्यक आहे आणि त्यासाठी जबाबदार आहे. जसजसा तो प्रगती करतो तो नैसर्गिकरित्या हेच करतो जितके खरे वडील आपल्या मुलांना प्रशिक्षण आणि शिक्षण देतात.

मनाची ही ध्यान यंत्रणा आणि इंद्रियातील सिस्टम यांच्यातील फरक येथे स्पष्ट केला पाहिजे. या प्रणालीमध्ये मनाचे कौशल्ये प्रशिक्षित करणे आणि त्यांचा विकास करणे आणि त्यांना एक म्हणून परिपूर्ण करणे आणि इंद्रियांवर किंवा कोणत्याही शारीरिक सरावानुसार हे करणे हे आहे. हे शारीरिक किंवा मानसिक कार्य नाही; हे काटेकोरपणे एक मानसिक आणि आध्यात्मिक कार्य आहे. इंद्रियांच्या प्रणाली देखील इंद्रियांना दडपून ठेवतात, मनाशी वागतात, मनावर विजय मिळवतात आणि नियंत्रित करतात आणि भगवंताशी एकरूप होण्यासाठी दावा करतात. कधीकधी या प्रणालींमध्ये “मन”, “देव” याचा अर्थ काय आहे हे समजणे कठीण आहे की काय ते देवाबरोबर एकरूप होते आणि वेगळ्या आणि संवेदनाक्षम दृश्यांपेक्षा वेगळे आहे. सामान्यत: ते इंद्रियांद्वारे आणि विशिष्ट शारीरिक पद्धतींनी मनावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करतात.

सर्व प्रणालींचा त्यांच्या वस्तू किंवा तत्त्वे, त्यांचे कार्य आणि पद्धती आणि कामावर घेतलेल्या साधनांच्या घोषणेद्वारे न्याय करणे आवश्यक आहे. जर व्यवस्था मनाची असेल तर जे सांगितले गेले आहे ते मनाद्वारे समजू शकते आणि इंद्रियांनी त्याचा अर्थ लावणे आवश्यक नाही, जरी इंद्रियांसाठी अर्थ लावले जाऊ शकते; आणि सल्ला दिलेले कार्य मनासाठी आणि मनाद्वारे असेल आणि कोणत्याही मानसिक किंवा शारिरीक सरावांची आवश्यकता नाही, जरी मानसिक नियंत्रण आणि शारीरिक कृती आणि परिणाम त्यानंतर येतील. जर व्यवस्था इंद्रियांची असेल तर जे सांगितले जाते ते मनाशी करावे किंवा करावे परंतु ते अर्थाने आणि ज्ञानेंद्रियेद्वारे केले जाईल; आणि सल्ला दिलेले कार्य मनापासून असेल परंतु ज्ञानेंद्रियांनी चालवले असेल आणि संवेदनांशिवाय स्वतंत्र मानसिक विकासाची गरज भासणार नाही, जरी मानसिक विकास इंद्रियांच्या मार्गाने मनावर नियंत्रण ठेवेल.

मनाच्या व्यवस्थेत, मनाला इंद्रियांच्या स्वतंत्रपणे गोष्टी कळतील आणि त्यापासून मुक्त आणि स्वतंत्र होतील आणि इंद्रियांना मार्गदर्शन आणि नियंत्रित करेल. इंद्रियांच्या व्यवस्थेत, मनाला इंद्रियांच्या बाबतीत गोष्टी समजून घेण्याचे प्रशिक्षण दिले जाईल आणि त्यांची जोड दिली जाईल आणि त्यांची सेवा करण्यासाठी तयार केले जाईल, जरी त्याचा विकास आध्यात्मिक नसून शारीरिक नव्हे यावर विश्वास ठेवण्यास शिकवले जाऊ शकते कारण ते कदाचित शारीरिक असू शकत नाही मानसिक इंद्रियांमध्ये आणि मानसिक जगात कार्य करा आणि स्वत: ला भौतिक शरीरावर स्वतंत्र मानले पाहिजे.

ज्ञानेंद्रियांच्या मनातून असल्याचा दावा करणार्‍या इंद्रियांच्या प्रणालीद्वारे आणि फसवणूक करणे सोपे आहे, जेव्हा त्या यंत्रणे मनाविषयी बरेच काही सांगतात आणि म्हणूनच सराव केल्या जाणार्‍या प्रॅक्टिस प्रशिक्षणाकरिता असल्याचे दिसून येते. आणि मनाचा विकास. जेव्हा एखादा शिक्षक किंवा सिस्टम कोणत्याही शारीरिक सराव किंवा इंद्रियांच्या विकासाच्या सरावपासून सल्ला देतात तेव्हा शिक्षक किंवा सिस्टम मनाचे नसते.

श्वासोच्छवासावर नियंत्रण ठेवून मनाचे नियंत्रण आणि विकास याबद्दल बरेच काही शिकवले गेले आहे. या शहाणपणामुळे चुकणे सोपे आहे कारण शारीरिक श्वास आणि मना यांच्यात सूक्ष्म कनेक्शन आहे. काही श्वासोच्छ्वास, तसेच श्वासोच्छ्वास थांबविणे मनावर परिणाम करतात आणि मानसिक परिणाम देतात. कधीकधी शिक्षकांना ते शिकविण्याचा प्रयत्न करीत असलेली प्रणाली समजत नाही. अशा परिस्थितीत ते असे म्हणू शकतात की ते मनाचे आहे, परंतु ते इंद्रियानुसार हे प्रतिनिधित्व करतात. जो असे करतो त्याला खरा ध्यान म्हणजे काय हे कळणार नाही.

ध्यान नामक लोकप्रिय उपदेशांपैकी एक म्हणजे श्वासाचे नियमन किंवा दडपण. असे म्हणतात की बर्‍याच संख्येसाठी श्वास घेण्याद्वारे, ब cou्याच संख्येसाठी श्वास रोखून ठेवणे, अनेक संख्येसाठी श्वास बाहेर टाकणे, नंतर पुन्हा श्वास घेणे आणि सतत चालू ठेवणे आणि दिवस किंवा रात्री नियमितपणे इतर उत्सवांसह, या पद्धती मनाच्या कार्ये दडपल्या जातील, विचार थांबतील, मन विचार सोडून देईल, स्वत: ला ज्ञात होईल आणि सर्व विषयांवर ज्ञान प्राप्त होईल. ज्यांना सहानुभूती नाही, ज्यांनी अशा प्रकारच्या शिकवणांवर प्रयोग केलेला नाही किंवा पाळला गेला आहे, त्यांनी त्यांची थट्टा करू नये किंवा त्यावरील प्रकाश टाकू नये. काय दावा केला आहे यावर चिकित्सकांनी विश्वास ठेवला आहे आणि परिणाम त्यांच्या दाव्यांमधील हमीसाठी त्यांना पुरेसे वाटतील अशा परिणामी होऊ शकतात. जे सराव मध्ये चिकाटीने आणि कृतज्ञ असतात त्यांना परिणाम मिळतो.

लाजाळू प्रकाश, अवतार मनाने स्वत: ला श्वासोच्छवासाने केंद्रित करते. जे लोक आपल्या “नियमन” किंवा “श्वासावर दडपशाही” ह्यांचा मनापासून सराव करतात, अखेरीस मनाच्या प्रकाशाचा अंतर्भाव शरीराच्या अंत: करणातून दिसून येतो. हे सहसा ते "स्वत:" म्हणून बोलतात त्याबद्दल चुकतात. ते श्वास मोजत असताना किंवा त्यांचा विचार करतांना ते स्वतःला मनास ओळखू शकत नाहीत. मोजणी मनाला अस्थिर करते किंवा शारीरिक श्वास त्याच्या मनाशी शारीरिक शरीराद्वारे संबंध ठेवतो किंवा भिन्न करतो. श्वास त्याच्या येत आणि जाण्याच्या दरम्यान परस्पर बिंदूवर आणण्यासाठी, जेथे एक वास्तविक संतुलन आहे तेथे मन किंवा विचारांचे तत्त्व वळले जाऊ नये किंवा श्वासोच्छवासावर लक्ष केंद्रित केले जाऊ नये. ते स्वतःस सजग प्रकाशाकडे आणि त्याच्या ओळखीच्या प्रश्नाकडे वळले पाहिजे. जेव्हा विचारांचे तत्व किंवा फोकस फॅकल्टी त्याच्या प्रकाशाच्या ओळखीच्या प्रश्नावर प्रशिक्षण दिले जातात तेव्हा फोकस फॅकल्टी स्वतःच्या प्रतिनिधींच्या माध्यमातून लाईट फॅकल्टीसह मी-मी फॅकल्टीमध्ये समतोल साधते. जेव्हा हे पूर्ण होते, श्वासोच्छ्वास थांबतो. परंतु हे करताना श्वासोच्छवासाने मनाची चिंता केली जात नाही. यावेळी जर मन श्वास घेण्याचा विचार करतो, तर इतका विचार करून प्रकाश फॅकल्टी आणि आय-मी फॅकल्टीच्या लक्ष वेधून घेत असतो आणि शारीरिक श्वासावर केंद्रित असतो. जर मन श्वासोच्छ्वासावर केंद्रित असेल आणि शेवटी श्वास घेताना श्वास सोडला तर श्वासोच्छवासाची ही शिल्लक किंवा श्वासोच्छ्वास थांबविणे श्वासोच्छ्वासाच्या यशस्वी चिकित्सकांप्रमाणेच त्या क्षणी प्रतिबिंबित होते. मनाचा प्रकाश मनाची कार्ये दिसतात किंवा थांबतात असे दिसते. नंतर ज्ञात नसलेला मनावर विश्वास आहे की जे दिसते तेच आहे. हे तसे नाही. हे केवळ त्याचे प्रतिबिंब इंद्रियांमध्ये, अंतर्गत इंद्रियांमध्ये दिसते. इंद्रियातील स्वतःच्या प्रतिबिंबाने ते मोहित होते. हे कदाचित ज्ञान आणि स्वातंत्र्यासाठी तळमळत राहील, परंतु ते ज्ञानास प्राप्त होणार नाही किंवा स्वातंत्र्य मिळणार नाही.

सदासर्वकाळ जगण्याच्या दृष्टिकोनातून, ज्या व्यक्तीने या ध्यान प्रणालीत प्रवेश केला आहे त्याने भौतिक पदवीसाठी प्रयत्न सुरू केले पाहिजेत. परंतु हे समजून घ्यावे की भौतिक पदवीमध्ये वस्तूंकडे पाहणे, नाद करणे, धूप जाळणे, श्वास घेणे किंवा पवित्रा करणे यासारख्या शारीरिक व्यायामा केल्या जाणार नाहीत. शारीरिक पदवी शरीरातील जागरूक प्रकाश म्हणून मनाच्या फॅकल्टी फॅकल्टीला प्रशिक्षण देणे आणि त्याच्या प्रकाशात शारीरिक शरीराचा विषय, एकूण काय आहे, त्याचे कार्य आणि त्याचे भाग यांचा अभ्यास करण्यास शिकलेली असते. मनाचे शरीरातील प्रकाश म्हणून बोलताना हे नक्कीच समजले पाहिजे की तो प्रकाश शारीरिक डोळ्यांनी किंवा अंतर्दृष्टीने पाहिला जात नाही, तर तो मनाने जाणलेला प्रकाश आहे आणि तो जाणीवपूर्वक आहे.

प्रथम विचार कसे करावे हे शिकून मन कसे शिकायचे ते शिकेल. जेव्हा मन विचार करते की ते ध्यानात कसे गुंतू शकते. विचार करणे म्हणजे स्नायू आणि मज्जातंतू आणि मेंदूमध्ये वाढलेला रक्तपुरवठा नसणे. हा ताण हा मेंदूची वैकल्पिक क्रॅम्पिंग किंवा सूज आहे, ज्यामुळे मनाला एखाद्या विषयावर स्थिरपणे प्रकाश ठेवण्यास प्रतिबंधित केले जाते. विचार करणे म्हणजे एखाद्या विषयावर मनाच्या प्रकाशाची वळण आणि स्थिर धारण करणे आणि ज्याची इच्छा आहे तोपर्यंत प्रकाशात स्थिर मानसिक टक लावून पाहणे आणि जाणणे आवश्यक आहे. मनाचा प्रकाश अंधारात असलेल्या सर्चलाइटशी तुलना केली जाऊ शकते. केवळ तेच दिसेल ज्यावर प्रकाश चालू आहे. मनाला ज्या विशिष्ट विषयाचा शोध आहे तो सापडतो, तोपर्यंत त्या विषयावर किंवा वस्तूविषयी सर्व काही प्रकट किंवा ज्ञात होईपर्यंत प्रकाश त्या विषयावर किंवा वस्तूवर केंद्रित असतो. म्हणून विचार करणे मेंदूबरोबर कठोर, श्रमसाध्य किंवा हिंसक संघर्ष नसून मेंदूला एखाद्याला जे जाणून घ्यायचे आहे ते प्रकट करण्यास प्रवृत्त करण्याच्या प्रयत्नात. विचार करण्याऐवजी मनाचा डोळा ज्यावर त्याचा प्रकाश वळला आहे आणि ज्याच्या त्याच्या सामर्थ्यावर पाहण्याचा दृढ विश्वास आहे त्याच्यावर विश्वास ठेवणे सोपे आहे. असे विचार करण्यास शिकण्यास बराच काळ लागू शकेल, परंतु निकाल निश्चित आहेत. विचारसरणीचा शेवट म्हणजे विचारांच्या विषयाचे ज्ञान.

परिणामी ज्ञानाने एखाद्या विषयावर मनाच्या प्रकाशाचे प्रशिक्षण कसे घ्यावे हे शिकल्यानंतर, मनाने त्याचे ध्यान सुरू केले पाहिजे. ध्यानात मनाचा प्रकाश एखाद्या विषयावर चालू होत नाही. विषय मनाच्या प्रकाशात बोलावतो. तिथे हा एक प्रश्न आहे. यात काहीही जोडले जात नाही, त्यातून काहीही घेतले नाही. तो आपला प्रकाश पूर्ण होईपर्यंत प्रकाशात प्रकाशात बनतो आणि नंतर प्रकाशातून त्याचे खरे उत्तर विकसित होते. अशाप्रकारे भौतिक शरीर आणि त्याद्वारे भौतिक जग मनाच्या प्रकाशात विषय म्हणून बोलावले जाते आणि तेथे ज्ञात असेपर्यंत ठेवले जाते.

एखाद्याने त्याच्या विचारसरणीत हस्तक्षेप करण्यापूर्वी उल्लेखात्मक किंवा त्रासदायक प्रभावांना कसे प्रतिबंध करावे हे समजून घेणे आवश्यक आहे. शारीरिक उदाहरण घेतले जाऊ शकते जे स्पष्ट करेल. मच्छर शरीरावर आहे की मनावर त्रासदायक किंवा अनैतिक प्रभाव असू शकतो. डास एक कीटक म्हणून ओळखला जातो, जरी त्याचे प्रमाण प्रमाण निरुपद्रवीपणाचे स्वरूप देते. त्यास हत्तीच्या आकारात वाढवा आणि पारदर्शकता द्या; तो एक भयानक अक्राळविक्राळ, कुरूपता आणि दहशत बनतो. हवेच्या निष्काळजीपणाच्या छोट्या छोट्या वस्तूसारखे दिसण्याऐवजी त्वचेवर विनाकारण खेळत असलेल्या शरीराच्या काही भागावर प्रकाश टाकण्याची संधी मिळवण्याऐवजी, हा कायमचा हेतू असणारा एक प्रचंड प्राणी असल्याचे समजेल, जो त्याचा बळी पछाडतो आणि त्याला पकडतो, कंटाळले जाते आणि निवडलेल्या भागामध्ये त्याचा शाफ्ट बुडतो, रक्ताला त्याच्या रक्ताच्या टाकीत शोषून घेतो आणि त्याच्या विषातून पिशव्यामुळे विष पुन्हा बळी पडतात. ज्यावर डासांचा दिवा लागतो त्याने आपला श्वास रोखला तर डास त्याच्या कंड्यात त्वचेत प्रवेश करू शकत नाही. त्या व्यक्तीने श्वास घेत असताना त्वचेला डासांनी टोचले जाते. जर डास त्याच्या हातातून रक्त घेत असतांना एखाद्याने आपला श्वास रोखला तर त्याचे प्रोस्कोसिस त्या देहात कैद केले जाते ज्यामधून डास तो बाहेर काढू शकत नाही. डास त्याच्या फिर्यादीच्या हातावर चालू शकतो; श्वास घेईपर्यंत ते सुटू शकत नाही. परंतु श्वासाच्या प्रवाहाने ते मागे घेऊ शकते. श्वास घेण्याने त्वचा खुली राहते. जेव्हा श्वास थांबतो तेव्हा त्वचा बंद होते आणि नंतर डास आत येण्यास आणि बाहेर येण्यास प्रतिबंध करते.

श्वासोच्छवासाचा मनावर थोडासाच प्रभाव पडतो ज्यामुळे प्रभाव येऊ शकतो. परंतु एखाद्याने आपल्या श्वासोच्छ्वासाचे निलंबन करून प्रभाव मनापासून दूर ठेवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे असा सल्ला दिला आहे, कारण त्याच्या त्वचेत डास येऊ नयेत म्हणून त्याचा श्वास रोखला जाईल. मनाच्या प्रकाशाच्या सामर्थ्याने आणि स्थिरतेने एखाद्याने आपल्या मनापासून बाह्य प्रभाव पाळले पाहिजेत. सर्चलाइटचे विघटन आणि आकुंचन केल्याप्रमाणे, जो विचार करण्याचा प्रयत्न करतो, विस्तृत करतो आणि संकुचित करतो त्या प्रकाशाचा, ज्यामुळे तो जाणवेल त्या विषयावर लक्ष केंद्रित करण्याच्या आणि त्याच्या संपूर्ण प्रकाशावर लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करतो. प्रभाव त्याच्या विस्तार आणि आकुंचन दरम्यान प्रकाशात गर्दी करते. प्रकाश सतत विस्तारत राहतो आणि संकुचित होतो कारण मानसिक टक लावून प्रभाव वाढविण्यावर लक्ष केंद्रित केले जाते. हे जाणून घेतल्यावर, विचारसरणीने ज्या विषयावर आपला प्रकाश वळविला आहे त्याच्याकडे दृढतेने पहायला हवे, गर्दी करण्याच्या प्रयत्नांमुळे उद्भवलेल्या प्रकाशात होणारी गडबड लक्षात न घेता, त्यातील मानसिक दृष्टीक्षेपाकडे नकार देऊन प्रभाव प्रकाशाबाहेर ठेवला पाहिजे ज्यावर प्रकाश वळला आहे आणि आत्मविश्वासाच्या मानसिक वृत्तीमुळे बाहेरील कोणत्याही प्रभावावर परिणाम होणार नाही. लक्ष देण्यास नकार देऊन किंवा विवादास्पद विषय सोडून इतर काहीही बघितल्यास, प्रभाव प्रवेश करण्यास प्रतिबंध केला जातो. श्वास घेताना त्वचेप्रमाणेच मनाचा प्रकाशही अभेद्य बनतो. कोणताही प्रभाव येऊ शकत नाही, काहीही बाहेर जाऊ शकत नाही; त्याची संपूर्ण शक्ती विषयावर केंद्रित आहे आणि हा विषय स्वतः प्रकट करतो आणि ज्ञात आहे.

प्रयत्न करणार्‍या बहुतेक व्यक्तींना त्रासदायक प्रभाव आणि मानसिक कीटकांमुळे विचार करण्यापासून प्रतिबंधित केले जाते जे मनाच्या प्रकाशास अडथळा आणतात आणि विकृत करतात. घुसखोरांकडे मानसिक टक लावून ते आपल्या विषयाकडे लक्ष न देता ठेवले जाते आणि कीटक प्रकाश प्रदूषित करतात. विचारकर्ता अनेकदा घुसखोरांना बाहेर घालविण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु कसे ते माहित नसते; आणि जरी त्याचा पाठलाग केला गेला, जरी त्याच्या शिकार पासून मच्छर, त्याच्या जागी भ्रष्टाचार सोडण्यापूर्वी असे नाही.

नेहमीच प्रभाव बाहेर ठेवणे आवश्यक नाही. जेव्हा ध्यान निर्माण करण्याच्या एका अंशात अशी वेळ येईल जेव्हा एखाद्याच्या निर्मितीवरील दुष्परिणाम कबूल केले जातात किंवा त्यांना प्रकाशात बोलाविले जातात, जेथे प्रकाशाद्वारे त्यांचा प्रयत्न केला जाईल, त्यांचा न्याय केला जाईल आणि त्याचे रूपांतर होईल. इच्छुकांना कसे विचार करावे हे माहित करेपर्यंत हे केले जाऊ नये; जोपर्यंत तो आपल्या इच्छेच्या विषयावर आपल्या मनाचा प्रकाश केंद्रित करू शकत नाही.

अनेक वर्षे आयुष्यासाठी नेहमीच जगण्यासाठी, कसे विचार करावे हे शिकण्यासाठी घेतलेले असेल. त्याचे प्रयत्न मानसिक आहेत, परंतु त्यांनी त्याच्या शारीरिक शरीरात आणि त्याच्या मानसिक स्वभावात खूप व्यावहारिक परिणाम आणले आहेत. या अनैतिकतेमुळे त्याचे प्रयत्न कठीण झाले आहेत. परंतु प्रत्येक मानसिक दृढनिश्चयाने त्याचा त्याच्या मानसिक स्वभावात आणि त्याच्या शारीरिक शरीरावर समान परिणाम घडविला आहे. जरी त्याला सहजपणे शारीरिक संरचनेत फरक दिसला नाही, आणि त्याच्या इच्छे तीव्र आणि बेसुमार असल्या तरीसुद्धा, तो इच्छेनुसार एखाद्या विषयावर आपल्या मनाचा प्रकाश फिरवू शकतो आणि ठेवू शकतो हे सिद्ध करतो की तो त्यांना नियंत्रित करतो. यामध्ये त्याचे आश्वासन आहे. तो त्याच्या शारीरिक संरचनेत सेल्युलर बदल, शारीरिक जंतुसंवर्धक बीजांचे मानसिक जंतूमध्ये रूपांतर आणि शारीरिक बदल, मानसिक जंतूचे संक्रमण आणि त्याचे शरीरातील शरीरात पुनरुत्थान करण्याद्वारे ध्यान देण्यास तयार आहे. पूर्वीच्या आकडेवारीत यापूर्वी वर्णन केल्याप्रमाणे, कायमचे जगणे.

ध्यानाच्या भौतिक पदवीमध्ये, ध्यान करण्याचे विषय मनाच्या प्रकाशात घेतलेल्या बियाण्यासारखे असतात, जिथे त्वरेने, विकसित केले जातात आणि ध्यान करण्याच्या परिणामी ज्ञानाच्या अनुसार व्यवहार केले जातात.

ओव्हमच्या fecundation आणि त्याच्या विकासाचा विषय मनात धरून जग कसे तयार होते आणि शरीर कसे तयार होते हे माहित असते. ध्यानातील अन्नाचा विषय आपल्या शरीराच्या घटकांमध्ये शरीराचे पोषण, देखभाल आणि बदल कसे केले जाते आणि अनंतकाळ जगण्याच्या उद्देशाने कोणते अन्न सर्वात योग्य आहे हे दर्शवेल.

जेव्हा संपूर्ण शरीर आणि त्याचे अवयव आणि वैयक्तिक भाग ध्यानातून ओळखले जातात आणि जेव्हा त्यांच्याद्वारे अवकाशातील शरीर आणि निसर्गाच्या अर्थव्यवस्थेमध्ये त्यांचे उपयोग ज्ञात होतात तेव्हा ध्यानधारणाची मानसिक डिग्री सुरू होईल. ध्यानाची मानसिक डिग्री इच्छितेचे स्वरुप, ती कशा प्रकारे कार्य करते आणि शारीरिक संरचना कशी बदलते हे माहित करते; हे शारीरिक कसे उत्पन्न करते, उत्पादक बी कसे मानसिक जंतूमध्ये रूपांतरित होते, मानसिक शरीर कसे गर्भाधान आणि विकसित केले जाऊ शकते आणि विचारावर वास करण्याचे सामर्थ्य कसे आहे.

जेव्हा इच्छा ज्ञात होते, मनोविकार आणि त्याच्या संबंधित शक्ती आणि घटक आणि जगातील सक्रिय प्राणी यांच्याद्वारे कार्य करत असताना, ध्यान करण्याची मानसिक डिग्री सुरू होईल. मानसिक डिग्रीमध्ये जीवन म्हणजे काय हे माहित आहे, शरीर कसे बनते ते कसे प्रवेश करते, विचारातून ते कसे दिग्दर्शन केले जाते, विचार काय आहे, तिचा इच्छेशी संबंध आहे आणि शारीरिक शरीरावर त्याचा परिणाम कसा आहे, विचारात मानसिक बदल कसे घडतात आणि भौतिक जगात, विचार जीवनामध्ये मानसिक जंतुनाशक कसे आणि मानसिक जगात कसे वाढवतात.

हे विषय ध्यानधारणा म्हणून ज्ञात आहेत कारण ते शारीरिक शरीरात संबंधित प्रभाव आणतात, मानसिक स्वभाव बदलतात, भिन्न बदल घडवतात आणि शारीरिक पेशींच्या शारीरिक कणांच्या इच्छेचे प्रतिस्थापन करतात आणि शारीरिक रूप बनवतात. मागील लेखात वर्णन केल्यानुसार; आणि शेवटी, एक जीवन शरीर परिपूर्णतेसाठी उठविले जाते, ज्याद्वारे मन एकत्रित होते आणि चिरंजीव होते.

अंत.