कर्म विचार आहे: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक, शारीरिक विचार.

मानसिक चिंतन ही मानसिक राशि अणुजीव असते.

Odi राशिचक्र.

द

WORD

कर्मा

V

मानसिक कर्म

कर्मावरील पहिल्या लेखात असे दाखवले होते की कर्म हा संयुग शब्द आहे; की त्याची दोन तत्त्वे, का, इच्छा, आणि मा, मन, एकत्र होते R, क्रिया; म्हणजे, कर्म आहे इच्छा आणि मन in क्रिया इच्छा आणि मनाची क्रिया धनु चिन्हात होते (♐︎). धनुष्याचे चरित्र विचार आहे. कर्म विचार आहे. कर्म, विचार, कारण आणि परिणाम दोन्ही आहे. एखाद्याचे कर्म, विचार, त्याच्या मागील कर्माचा, विचाराचा परिणाम आहे. कारण म्हणून कर्म हा पालक विचार आहे, जो भविष्यातील परिणाम ठरवेल. मनुष्य हा त्याच्या स्वतःच्या विचारांनी घेरलेला, पकडलेला आणि मर्यादित आहे. स्वत:च्या विचाराशिवाय कोणीही मोठे होऊ शकत नाही. स्वतःच्या विचाराशिवाय कुणालाही कमी करता येत नाही.

माणूस हा विचारवंत आहे, जो विचारांच्या जगात राहतो. तो अज्ञान आणि सावल्यांच्या भौतिक जगामध्ये उभा आहे (♎︎ ) आणि प्रकाश आणि ज्ञानाचे आध्यात्मिक जग (♋︎-♑︎). त्याच्या सध्याच्या स्थितीतून माणूस अंधारात जाऊ शकतो किंवा प्रकाशात प्रवेश करू शकतो. एकतर करण्यासाठी त्याने विचार केला पाहिजे. तो जसा विचार करतो, तो कृती करतो आणि त्याच्या विचारांनी आणि कृतींनी तो खाली उतरतो किंवा चढतो. माणूस एकाच वेळी अज्ञानात आणि पूर्ण अंधारात खाली पडू शकत नाही किंवा तो ज्ञान आणि प्रकाशातही उठू शकत नाही. प्रत्येक माणूस कुठेतरी या मार्गावर असतो जो अज्ञानाच्या स्थूल जगातून ज्ञानाच्या स्पष्ट प्रकाश जगाकडे नेतो. तो त्याच्या भूतकाळातील विचारांचा पुनर्विचार करून आणि त्यांना नव्याने निर्माण करून मार्गावरील त्याच्या जागेभोवती प्रदक्षिणा घालू शकतो, परंतु मार्गावरील त्याचे स्थान बदलण्यासाठी त्याने इतर विचारांचा विचार केला पाहिजे. हे इतर विचार म्हणजे तो स्वतःला कमी करतो किंवा उंचावतो. खाली जाणारी प्रत्येक पायरी म्हणजे विचाराच्या मार्गावर वरच्या पायरीचे स्थानांतर. खाली जाणाऱ्या पायऱ्यांमुळे मानसिक वेदना आणि दु:ख होते, जसे चढण्याच्या प्रयत्नामुळे वेदना आणि दु:ख होते. पण माणूस कितीही खालच्या पातळीवर गेला तरी त्याचा मानसिक प्रकाश त्याच्यासोबत असतो. त्याद्वारे तो चढाईला सुरुवात करू शकतो. एखाद्याच्या प्रकाशाचा आणि उच्च जीवनाचा विचार करण्याचा प्रत्येक प्रयत्न त्याला उंचावर नेणारी पायरी उभारण्यास मदत करतो. प्रकाशाच्या मार्गावर वरच्या दिशेने जाणारी प्रत्येक पायरी ही विचारांनी बनलेली असते ज्याने खालची पायरी तयार केली. ज्या विचारांनी त्याला दाबून ठेवले होते ते परिष्कृत आणि त्याला वर नेणाऱ्या विचारांमध्ये रूपांतरित होतात.

विचार अनेक प्रकारचे असतात. शारीरिक विचार, मानसिक विचार, मानसिक विचार आणि आध्यात्मिक विचार आहेत.

भौतिक विचार हा भौतिक जगाच्या त्याच्या भौतिक राशिचक्रातील अणू जीवन-द्रव्याचा आहे, मानसिक विचार त्याच्या सूक्ष्म किंवा मानसिक राशीतील इच्छा जगाच्या अणू जीवन-पदार्थाचा आहे, मानसिक विचार अणु जीवन-द्रव्याचा बनलेला आहे. विचार जग त्याच्या मानसिक राशीमध्ये.

त्याच्या विचाराने माणूस हा निर्माता किंवा संहारक आहे. जेव्हा तो उच्च खालच्या स्वरूपात बदलतो तेव्हा तो विनाशक असतो; तो एक निर्माता आणि निर्माता असतो जेव्हा तो खालच्या रूपात उच्च रूपात बदलतो, अंधारात प्रकाश आणतो आणि अंधाराला प्रकाशात बदलतो. हे सर्व त्याच्या मानसिक राशी असलेल्या विचारांच्या जगात आणि सिंह-धनु (♌︎-♐︎), जीवन-विचार.

विचार जगताद्वारे, आध्यात्मिक गोष्टी मानसिक आणि भौतिक जगात येतात आणि विचार जगाद्वारे सर्व गोष्टी आध्यात्मिक जगात परत येतात. मनुष्य, विचारवंत, अवतारी मन म्हणून, धनु चिन्हापासून कार्य करतो (♐︎), विचार केला, सिंह चिन्हाच्या बाबतीत (♌︎), जीवन, जे अणू जीवन-द्रव्य आहे. जसा तो विचार करतो, तो कर्म निर्माण करतो आणि निर्माण केलेले कर्म त्याच्या विचारांचे स्वरूप असते.

अवतारी मनाच्या वासना नसलेल्या शरीरावर विचार करून एक विचार निर्माण होतो. जसजसे मन इच्छेवर प्रवृत्त होते, तसतसे इच्छा सक्रिय उर्जेमध्ये उत्तेजित होते जी हृदयातून वरच्या दिशेने फिरते. भोवरासारखी हालचाल करून ही ऊर्जा वाढते. भोवरासारखी हालचाल त्यात विचारवंत ज्या राशीत काम करत आहे त्या राशीचे अणू जीवन-द्रव्य काढते. जसजसे मन सतत वाढत जाते, तसतसे अणू जीवन-द्रव्य भोवरासारख्या हालचालीत ओढले जाते जे वेगाने वाढते. जीवन-विषयाला मोल्ड केलेले, पॉलिश केलेले, बाह्यरेखा किंवा रंग किंवा बाह्यरेखा आणि रंग दोन्ही दिले जातात, ब्रूडिंग मनाने, आणि शेवटी एक वेगळी आणि जिवंत वस्तू म्हणून विचारांच्या जगात जन्म घेतला. विचाराचे संपूर्ण चक्र हे त्याचे गर्भधारणा, जन्म, त्याच्या अस्तित्वाची लांबी, त्याचा मृत्यू, विघटन किंवा परिवर्तन यांचे बनलेले असते.

एखाद्या कल्पनेच्या अस्तित्वामुळे मनातील इच्छेच्या गर्भाधानातून विचाराचा जन्म होतो. त्यानंतर गर्भधारणा, निर्मिती आणि जन्माचा कालावधी येतो. विचाराच्या आयुष्याची लांबी हे मनाचे आरोग्य, सामर्थ्य आणि ज्ञान यावर अवलंबून असते ज्याने त्याला जन्म दिला आणि विचाराला जन्मानंतर मिळणारे पालनपोषण आणि काळजी यावर अवलंबून असते.

एखाद्या विचाराचा मृत्यू किंवा विरघळणे हे त्याचे अस्तित्व टिकवून ठेवण्यास त्याच्या मूळ मनाच्या अक्षमतेने किंवा नकाराने किंवा दुसर्‍या विचाराने त्याच्यावर मात करून विरघळल्यामुळे निश्चित केले जाते. त्याचे परिवर्तन म्हणजे त्याचे स्वरूप एका विमानातून दुसऱ्या विमानात बदलणे. विचाराचा मनाशी तोच संबंध असतो ज्याने त्याला जन्म दिला, मूल त्याच्या पालकांशी. जन्मानंतर, मुलासारखे विचार, काळजी आणि पालनपोषण आवश्यक आहे. लहान मुलाप्रमाणे, त्याच्या वाढीचा आणि क्रियाकलापांचा कालावधी असतो आणि तो स्वत: ची मदत करणारा बनू शकतो. परंतु सर्व प्राण्यांप्रमाणेच, त्याच्या अस्तित्वाचा कालावधी संपला पाहिजे. एकदा विचार जन्माला आला आणि मानसिक स्तरावर त्याची पूर्ण वाढ झाली की तो अस्तित्वातच राहील, जोपर्यंत त्याचा अर्थ असत्य आहे असे मनाने दाखवले नाही, ज्यामुळे त्या विचाराला जन्म दिला जातो जो बदनाम झालेल्याची जागा घेतो. ज्याला बदनाम केले जाते ते नंतर सक्रिय अस्तित्व म्हणून अस्तित्वात नाही, जरी त्याचा सांगाडा विचारांच्या जगात ठेवला जातो, जगातील संग्रहालयांमध्ये अवशेष किंवा पुरातन वस्तू ठेवल्या जातात त्याप्रमाणेच.

भौतिकाच्या इच्छेवर विचार करून मनाने भौतिक विचारांना अस्तित्वात आणले आहे. एखादा भौतिक विचार नष्ट होतो आणि त्याचा मृत्यू होतो, जर त्याचे पालक त्याचा विचार करून आणि त्यावर विचार करून आणि इच्छाशक्तीने त्याला खायला देण्यास नकार देतात. भौतिक विचारांचा थेट संबंध भौतिक जगात यांत्रिक साधने आणि प्रक्रियांशी संबंधित असतो.

घरे, खड्डे, रेल्वेमार्ग, बोटी, पूल, छापखाने, अवजारे, बागा, फुले, फळे, धान्ये आणि इतर उत्पादने, कलात्मक, यांत्रिक आणि नैसर्गिक, शारीरिक इच्छांपेक्षा मनाच्या सतत चिकाटीचा परिणाम आहे. अशा सर्व भौतिक गोष्टी भौतिकाच्या बाबतीत भौतिक विचारांचे मूर्त स्वरूप आहेत. जेव्हा मानवी मन भौतिक गोष्टींच्या विचारांना कायमस्वरूपी ठेवण्यास नकार देईल तेव्हा घरे उद्ध्वस्त होतील, रेल्वेमार्ग अज्ञात होतील आणि बोटी आणि पूल नाहीसे होतील, मशीन्स आणि प्रिंटिंग प्रेस गंजून जातील, साधनांचा काहीही उपयोग होणार नाही, बागा असतील. तणांनी वाढलेले, आणि लागवड केलेली फुले, फळे आणि धान्ये परत त्या जंगली अवस्थेत पडतील जिथून ते विचाराने विकसित झाले होते. या सर्व भौतिक गोष्टी विचारांचे परिणाम म्हणून कर्म आहेत.

मानसिक विचार विशेषतः भौतिक जगाच्या सेंद्रिय संरचनेशी आणि जिवंत सेंद्रिय प्राण्यांच्या शरीराद्वारे अनुभवलेल्या संवेदनांशी संबंधित असतात. एक मानसिक विचार भौतिक प्रमाणेच जन्माला येतो, परंतु भौतिक विचार भौतिक जगाच्या गोष्टींशी जोडलेला असतो, तर मानसिक विचार मूलत: इच्छेचा असतो आणि संवेदनेशी जोडलेला असतो. मानसिक विचारांचा जन्म एखाद्या मानसिक विचार किंवा शक्तीच्या उपस्थितीमुळे होतो जो थेट इंद्रियांवर कार्य करतो आणि मनाला इंद्रिय किंवा इंद्रियांमध्ये श्वास घेण्यास प्रवृत्त करतो. मनाने विचार केल्यानंतर आणि इंद्रियांकडे लक्ष दिल्यानंतर, आणि त्याच्या मानसिक राशीतील अणू जीवन-विषयाला त्याच्या मानसिक राशीमध्ये तयार करून विचार भरून काढल्यानंतर, विचार शेवटी मानसिक जगात जन्माला येतो. त्याची मानसिक राशिचक्र.

मानसिक विचार म्हणजे माणसाने दिलेले स्वरूप आणि अस्तित्व. सेंद्रिय इच्छेच्या स्वरूपानुसार, मन त्याला स्वरूप आणि जन्म देईल आणि सूक्ष्म जगामध्ये त्याच्या वाढीस आणि टिकून राहण्यास समर्थन देईल. मानसिक जगात टिकून राहणारे हे मानसिक विचार भौतिक जगात अस्तित्वात असलेल्या सर्व प्राण्यांचे प्रकार आहेत. सिंह, वाघ, रॅटलस्नेक, मेंढ्या, कोल्हे, कबूतर, पाणघोडे, मोर, म्हैस, मगर आणि एस्प आणि शिकार करणारे किंवा शिकार करणारे सर्व प्राणी जगामध्ये अस्तित्वात राहतील, जोपर्यंत मानवजाती सूक्ष्मात निर्माण करत राहील. जागतिक वैशिष्ट्यपूर्ण इच्छा स्वरूप जे प्राणी साम्राज्याचे विशेष प्रकार आहेत. माणसाच्या मनाने इच्छेच्या तत्त्वाला दिलेल्या स्वरूपावरून प्राण्यांचा प्रकार ठरवला जातो. मानवजातीच्या इच्छा आणि विचार जसे बदलतील तसे प्राणी सृष्टीचे प्रकार बदलतील. कोणत्याही प्राण्याचे चक्र हे इच्छा आणि विचारांच्या स्वरूपाच्या चिकाटीवर किंवा बदलावर अवलंबून असते.

माणसाचे मन स्वच्छतेने किंवा गोंधळात इच्छेने कार्य करते. जेव्हा मन इच्छेसह गोंधळात कार्य करते, जेणेकरून मानसिक राशीच्या जीवन-विषयाला पुरेसे वेगळे स्वरूप दिले जात नाही, तेव्हा सूक्ष्म जगामध्ये फिरत असलेल्या इच्छा, आकांक्षा आणि भावनांचे चुकीचे स्वरूप किंवा शरीर म्हणून ओळखले जाते. . हे अस्पष्ट चुकीचे प्रमाण किंवा शरीर हे बहुसंख्य पुरुषांचे उत्पादन आहे. तुलनेने काही पुरुष चांगले परिभाषित आणि स्पष्टपणे तयार केलेले विचार तयार करतात.

प्राणी, इच्छा, आकांक्षा आणि भावना हे दोन्ही मनुष्याच्या मानसिक विचाराचे कारण आणि परिणाम आहेत कारण तो त्याच्या मानसिक राशीमध्ये मानसिक तळापासून कार्य करतो. आकांक्षा, मत्सर, मत्सर, राग, द्वेष, खून आणि सारखे; लोभ, औदार्य, कलाकुसर, हळुवारपणा, महत्त्वाकांक्षा, सामर्थ्याचे प्रेम आणि प्रशंसा, क्षुल्लकपणा, उत्साह, तीव्रतेने किंवा उदासीनतेने तयार केलेले, स्वतःच्या आणि जगाच्या मानसिक विचारांना किंवा कर्माला हातभार लावतात. मनुष्याच्या अशा भावनांचे मनोरंजन करून आणि त्यांना जबरदस्त भाषणात किंवा खडखडाट-जीभेच्या सततच्या क्रियेद्वारे व्यक्त केल्याने हे विकृत विचार मानसिक जगात मुक्त होतात.

असुरक्षित मानसिक विचार पुरुषांच्या दु:खात आणि वेदनांमध्ये मोठ्या प्रमाणात योगदान देतात. मानवतेचे एकक म्हणून मनुष्याने मानवतेचे सामान्य कर्म सामायिक केले पाहिजे. हे अन्यायकारक नाही; कारण, तो इतरांचे कर्म सामायिक करत असताना तो इतरांना त्याने निर्माण केलेले कर्म सामायिक करण्यास भाग पाडतो. तो इतरांच्या कर्माचा प्रकार शेअर करतो ज्यामुळे तो इतरांना त्याच्याबरोबर सामायिक करतो. जेव्हा एखादी व्यक्ती मानसिक दुःखाच्या काळातून जात असते तेव्हा तो सहसा असे मानण्यास नकार देतो की त्याचे दुःख न्याय्य आहे आणि त्यात त्याचा काही भाग होता. सत्य माहीत असल्यास, त्याला असे आढळेल की त्याला आता जे त्रास होत आहे त्याचे कारण तो खरोखरच आहे आणि त्याने आता ज्याद्वारे दुःख सहन केले आहे ते त्याने पुरवले आहे.

ज्याला कोणत्याही व्यक्तीबद्दल किंवा वस्तूबद्दल द्वेषाची भावना असते तो द्वेषाच्या शक्तीपासून मुक्त होतो. हे एखाद्या व्यक्तीकडे किंवा जगाकडे निर्देशित केले जाऊ शकते. द्वेषमुक्तीची शक्ती ज्याच्या विरुद्ध निर्देशित केली जाते त्या व्यक्तीवर कार्य करेल, जर त्याच्यामध्ये द्वेषाची भावना असेल तरच. जगाच्या विरोधात निर्देशित केले असल्यास, ते जगाच्या विशिष्ट स्थितीवर कार्य करते ज्याकडे ते निर्देशित केले जाते, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत द्वेषाची अप्रमाणित गतिशील शक्ती त्याच्या जनरेटरकडे परत येईल. जेव्हा ते परत येते, तेव्हा तो मनोरंजन करू शकतो आणि पुन्हा पाठवू शकतो आणि तो पुन्हा त्याच्याकडे परत येईल. द्वेषाला आश्रय देऊन, तो इतरांना त्याच्याविरुद्ध द्वेषाची भावना निर्माण करेल. कधीतरी, तो द्वेष जागृत करण्यासाठी काहीतरी करेल किंवा बोलेल आणि नंतर तो अशा परिस्थिती प्रदान करेल ज्यामुळे त्याचा स्वतःचा गतिमान अप्रमाणित द्वेष त्याच्यावर प्रवृत्त होईल. जर त्याची दुःखी मनस्थिती त्याच्या स्वतःच्या द्वेषामुळे झाली आहे हे त्याला दिसत नसेल तर तो म्हणेल की जगाने आपल्यावर अन्याय केला आहे.

ज्याच्या उत्कटतेने त्याला इतरांमध्‍ये आकांक्षा जागृत करण्‍यासाठी गोष्टी करण्यास प्रवृत्त केले आणि उत्कटतेमुळे येणारे दुःख सहन करावे लागेल. तो मानसिक जगात जो उत्कटता ओततो तो त्याच्याकडे परत येतो. तो कोणत्या पद्धतीने निर्माण करतो हे न जाणणे, मानसिक जगातून त्याचा मार्ग शोधण्यात सक्षम नसणे, आणि त्याने उत्कटतेचे मनोरंजन केले आहे हे विसरणे किंवा अज्ञानी असणे, त्याने जगात फेकलेली उत्कटता आणि त्याच्यातील उत्कटतेचा संबंध त्याला दिसत नाही. त्याचे पुनरागमन त्याच्यासाठी जे दुःख आणते. जो उत्कटतेशिवाय आहे तो उत्कटतेने उत्कट होणार नाही आणि म्हणून त्याला त्रास सहन करण्याची स्वतःची इच्छा नसेल; तो दुस-याच्या उत्कटतेने त्रस्त होऊ शकत नाही, कारण जोपर्यंत त्याची इच्छा नसेल तर दुसऱ्याच्या उत्कटतेला त्याच्या मनात प्रवेश मिळत नाही.

जे इतरांची निंदा करतात, एकतर हानी पोहोचवण्याच्या इच्छेने किंवा फालतू गप्पांच्या सवयीमुळे, क्षुल्लक आणि अशुद्ध विचारांना मानसिक जगात मुक्त करतात ज्यामुळे ते ज्यांच्याकडे निर्देशित केले जातात त्या व्यक्तींवर त्यांचा प्रभाव पडू शकतो; परंतु सर्व बाबतीत ते जगातील निंदेच्या विचारांना हातभार लावतात आणि ते निश्चितपणे परत येतील आणि जे त्यांना निर्माण करतात त्यांच्यावर आरोप केले जातील. ज्यांनी निंदा केली त्यांना निंदेचा त्रास होतो जेणेकरून त्यांना होणारी मानसिक वेदना समजावी आणि निंदा अन्यायकारक आहे हे त्यांना समजावे.

जो आपल्या शक्ती, संपत्ती किंवा ज्ञानाचा फुशारकी मारतो आणि फुशारकी मारतो तो स्वत:इतका कोणालाही दुखावत नाही. तो मेघासारखा इच्छेचा शरीर निर्माण करतो जो इतरांच्या मनावर भारावून जातो किंवा तोलून जातो. तो फुशारकीचा मानसिक विचार ढग वाढवतो. शेवटी तो फुटेपर्यंत तो इतरांपेक्षा जास्त भ्रमित होतो आणि तो त्यात भारावून जातो. तो पाहतो की तो फक्त बढाई मारत होता आणि बढाई मारत होता हे इतरांना दिसते आणि यामुळे त्याला लहान वाटू लागते कारण त्याच्या बढाईचा त्याला महान बनवण्याचा हेतू होता. दुर्दैवाने, ज्याला असे मानसिक कर्म भोगावे लागते त्याला हे स्वतःच घडले आहे हे दिसत नाही.

जो विचार करतो आणि खोटे बोलतो तो विचारविश्वात हत्येसारखी हिंसक आणि घृणास्पद शक्ती आणतो. खोटे बोलणारा स्वतःला शाश्वत सत्याविरुद्ध उभे करतो. जेव्हा कोणी खोटे बोलतो तेव्हा तो सत्याचा खून करण्याचा प्रयत्न करत असतो. तो सत्याच्या जागी खोटेपणा आणण्याचा प्रयत्न करतो. सत्याच्या जागी खोटेपणा यशस्वीपणे ठेवता आला तर विश्वाचा समतोल ढासळला जाऊ शकतो. खोटे बोलून कोणीही न्याय आणि सत्याच्या तत्त्वावर इतर कोणत्याही प्रकारे थेट हल्ला करतो. मानसिक कर्माच्या दृष्टिकोनातून, लबाड हा सर्व गुन्हेगारांमध्ये सर्वात वाईट आहे. मानवतेच्या एककांच्या खोटेपणामुळेच संपूर्ण मानवतेने आणि स्वतः एककांनी जगातील दुःख आणि दुःख सहन केले पाहिजे. जेव्हा खोटे विचार केले जाते आणि सांगितले जाते तेव्हा ते विचारांच्या जगात जन्म घेते आणि ज्यांच्याशी त्याचा संबंध येतो त्यांच्या मनावर परिणाम होतो. मन तळमळते, सत्याला स्वतःच्या शुद्धतेत पाहण्याची आकांक्षा बाळगते. खोटे सत्य दिसण्यापासून रोखेल. जाणून घेण्याची मनाला तळमळ असते. एक खोटे ते फसवेल. त्याच्या सर्वोच्च आकांक्षेत, मन सत्यात त्याचा आनंद शोधते. खोटे बोलणे अशी प्राप्ती टाळेल. जे खोटे सार्वत्रिकपणे सांगितले जाते आणि जे मानसिक जगतात फिरते, ते मनाला ढग, धुके आणि अस्पष्ट करते आणि त्याचा योग्य मार्ग पाहण्यापासून प्रतिबंधित करते. लबाडाचे कर्म हा एक शाश्वत मानसिक यातना आहे, ज्याचा त्रास तो स्वत: ला आणि इतरांना फसवत असताना कमी केला जातो, परंतु त्याच्या खोटेपणाच्या परत येण्यावर या यातना तीव्र होतात. एक खोटे बोलल्याने खोटे बोलणारा आपले पहिले लपवण्यासाठी दोन खोटे बोलतो. म्हणून त्याच्या लबाडीची संख्या वाढतच जाते. मग ते शोधले जातात आणि तो त्यांच्यावर भारावून जातो. पुरुष जसे खोटे बोलत राहतात, तसे त्यांचे अज्ञान आणि दुःखही चालूच राहील.

जर एखाद्याला खरे मानसिक कर्म माहित असेल तर त्याने खोटे बोलणे बंद केले पाहिजे. एखादी व्यक्ती स्वतःची किंवा दुसर्‍याची मानसिक क्रिया स्पष्टपणे पाहू शकत नाही जेव्हा तो स्वतःची आणि इतरांची मने अस्पष्ट ठेवत असतो. स्वतःच्या फायद्यासाठी सत्याच्या प्रेमाने मनुष्याचा आनंद वाढतो; त्याने खोटे बोलण्यास नकार दिल्याने त्याचे दुःख नाहीसे होते. पृथ्वीवरील स्वर्ग इतर कोणत्याही माध्यमांपेक्षा अधिक पूर्णपणे आणि त्वरीत साकार होईल, जर लोक त्यांना जे माहीत आहेत ते बोलतील आणि ते सत्य मानतील. एखाद्या व्यक्तीला इतर कोणत्याही मार्गांपेक्षा सत्य माहित असल्याने ते लवकर बोलून मानसिक प्रगती करू शकते.

सर्व गोष्टी एखाद्याच्या मागील विचारांच्या कर्माप्रमाणे येतात: जीवनाच्या सर्व भौतिक परिस्थिती, जसे की आरोग्य किंवा रोग, संपत्ती किंवा गरिबी, वंश आणि सामाजिक स्थान; एखाद्याचा मानसिक स्वभाव, जसे की त्याच्या इच्छेचा स्वभाव आणि प्रकार, त्याची मध्यमतेची प्रवृत्ती किंवा आंतरिक संवेदना आणि क्षमतांचा विकास; मानसिक क्षमता देखील, जसे की शाळा आणि पुस्तकांमधून शिकवण्याची आणि आत्मसात करण्याची क्षमता आणि सतत चौकशी करण्याची प्रवृत्ती. त्याच्याकडे असलेल्या अनेक संपत्ती, क्लेश, मानसिक प्रवृत्ती आणि मानसिक क्षमता किंवा दोष त्याच्या स्वत: च्या चिकाटीच्या विचारांचे आणि प्रयत्नांचे परिणाम म्हणून त्याच्या किंवा त्याच्या कारकिर्दीशी परिचित असलेल्या व्यक्तीद्वारे शोधले जाऊ शकतात. अशा परिस्थितीत न्याय उघड आहे. दुसरीकडे, अशा अनेक भौतिक गोष्टी, मानसिक प्रवृत्ती आणि मानसिक देणग्या आहेत, ज्याचा शोध सध्याच्या जीवनात त्याने केलेल्या कोणत्याही गोष्टीचा शोध घेता येत नाही. या प्रकरणात तो आणि इतर असे म्हणू शकतात की तो त्याच्याकडे आता असलेल्या गोष्टीसाठी पात्र नाही आणि त्याला अन्यायकारकपणे अनुकूल किंवा गैरवर्तन केले गेले आहे. असा निर्णय चुकीचा आहे आणि वर्तमान परिणामांना त्यांच्या भूतकाळातील कारणांशी जोडण्यात अक्षमतेमुळे आहे.

मानवी शरीरात मनाच्या अनेक अवतारांचा परिणाम म्हणून आणि मनाने इतर जीवनात धारण केलेल्या, विचार केलेल्या आणि केलेल्या चांगल्या आणि वाईट असंख्य हेतू, विचार आणि कृतींचा परिणाम म्हणून, तेथे मोठ्या प्रमाणात क्रेडिट आणि डेबिट जमा होते. मनाचा हिशोब. आता अवतार घेतलेल्या प्रत्येक मनाला अनेक चांगल्या आणि वाईट गोष्टींचे श्रेय द्यावे लागेल ज्याची तो उत्कट इच्छा करतो, तिरस्कार करतो आणि घाबरतो. त्याला आता ज्या मानसिक सिद्धींची आकांक्षा आहे, किंवा त्यात त्यांची उणीवही असू शकते. बौद्धिक शक्ती एखाद्याच्या सध्याच्या उपलब्धींच्या पलीकडे किंवा मनाची मंदपणा असू शकते. या सर्व गोष्टी सध्याच्या मालमत्तेच्या आणि क्षमतेच्या अगदी विरुद्ध असू शकतात, परंतु त्यांनी शेवटी त्यांच्या पालकांकडे यावे.

त्याला जे कर्म करायचे आहे ते मनुष्य स्वतः ठरवत असतो. जाणीवपूर्वक किंवा नकळत, मनुष्य त्याच्या कर्माचा तो विशिष्ट भाग ठरवतो ज्याचा त्याला त्रास होईल किंवा त्याचा आनंद घ्यावा लागेल, काम करावे लागेल किंवा पुढे ढकलले जाईल. तो हे कसे करतो हे त्याला माहीत नसले तरी, तो भूतकाळातील महान भांडारातून, त्याच्याकडे असलेल्या गोष्टी आणि क्षमतांमधून वर्तमानात बोलावतो. तो स्वत:च्या कर्माचा तगादा लावतो, काही दीर्घ मुदतीत, काही जे अद्याप येऊ नयेत. हे सर्व तो त्याच्या विचाराने आणि मानसिक वृत्तीने करतो. त्याची मानसिक वृत्ती त्याला जे करायला हवे ते करायला तो तयार आहे की नाही हे ठरवते. काही काळासाठी तो त्याचे वर्तमान कर्म, चांगले किंवा वाईट, ते आल्यावर त्यातून जाण्यास नकार देऊन, किंवा दुसर्‍या दिशेने उत्साहीपणे कार्य करून ते टाळू शकतो. तरीसुद्धा, तो त्याच्या कर्मापासून मुक्त होऊ शकत नाही, त्याशिवाय ते कर्म करून आणि दुःख भोगून.

मानसिक कर्मानुसार व्यक्तींचे चार वर्ग असतात. ते ज्या पद्धतीने ते प्राप्त करतात, ते मुख्यत्वे ते भविष्यासाठी कोणत्या प्रकारचे कर्म तयार करतात हे ठरवते.

प्रथम अशी व्यक्ती आहे जी कमी विचार करते. तो सुस्त किंवा सक्रिय असू शकतो. त्याला जे मिळेल ते तो घेतो कारण तो अधिक चांगला घेणार नाही म्हणून नाही, तर तो शरीराने किंवा मनाने किंवा दोन्ही बाबतीत खूप आळशी आहे म्हणून काम करतो. तो जड किंवा हलका मनाचा असतो आणि त्याला जीवनाच्या पृष्ठभागावर वाहून नेले जाते. असे पर्यावरणाचे सेवक आहेत कारण ते ते समजून घेण्याचा प्रयत्न करत नाहीत. पर्यावरण त्यांचे जीवन तयार करत नाही किंवा ठरवत नाही, परंतु ते ज्या गोष्टी शोधतात त्याप्रमाणे ते स्वीकारणे निवडतात आणि त्यांच्याकडे कोणत्या मानसिक शक्ती आहेत, ते ज्या वातावरणात आहेत त्यानुसार त्यांचे जीवन आकारत राहतात. जसे की हे त्यांचे कर्म जसे येईल तसे पूर्ण करतात. ते प्रवृत्ती, स्वभाव आणि विकासाचे सेवक आहेत.

दुसरा वर्ग अशा व्यक्तींचा आहे ज्यांच्या इच्छा तीव्र आहेत, जे सक्रिय आणि उत्साही आहेत आणि ज्यांचे मन आणि विचार त्यांच्या इच्छेनुसार आहेत. ते त्यांच्या स्थितीवर समाधानी नसतात आणि त्यांच्या अव्यक्त आणि सक्रिय मनाचा वापर करून, जीवनाच्या एका स्थितीची दुसर्‍यासाठी अदलाबदल करण्याचा प्रयत्न करतात. सतत मन व्यापून राहिल्याने त्यांना लाभाच्या संधी दिसतात आणि ते त्यांचा फायदा घेतात. ते त्यांची स्थिती सुधारतात आणि इतर संधी पाहण्यासाठी त्यांचे मन तीक्ष्ण करतात. ते समाधानी राहण्याऐवजी किंवा त्यांच्यावर राज्य करण्याऐवजी भौतिक परिस्थितींवर मात करतात. ते वाईट कर्म शक्य तितक्या लांब ठेवतात आणि चांगले कर्म शक्य तितक्या लवकर काढून टाकतात. ते वाईट कर्म म्हणतात ज्याने भौतिक फायदा होत नाही, ज्यामुळे संपत्तीची हानी होते, त्रास होतो किंवा रोग होतो. ते चांगले कर्म म्हणतात जे त्यांना भौतिक संपत्ती, कुटुंब आणि आनंद देते. जेव्हा जेव्हा त्यांचे वाईट कर्म दिसून येईल तेव्हा ते ते रोखण्याचा प्रयत्न करतात. ते शरीर आणि मनाने परिश्रमपूर्वक कार्य करून असे करू शकतात, अशा परिस्थितीत ते त्यांचे कर्म त्यांना पाहिजे तसे पूर्ण करतात. कर्ज आणि नुकसान भरून काढण्यात प्रामाणिकपणा आणि त्यांची परतफेड करण्यासाठी प्रामाणिकपणे प्रयत्न करण्याच्या त्यांच्या मानसिक वृत्तीमुळे ते त्यांच्या वाईट कर्माचा मोठा भाग पाडतात; ज्या सर्वांसाठी ते समान आहेत जोपर्यंत त्यांचा न्याय्यपणे वागण्याचा दृढनिश्चय चालू आहे, अशा परिस्थितीत ते त्यांच्या वाईट कर्मांना गती देतात आणि कार्य करतात आणि भविष्यात चांगल्या कर्मासाठी न्याय्य आणि योग्य परिस्थिती निर्माण करतात आणि गती देतात. परंतु जर त्यांनी त्यांचे कर्ज कबूल करण्यास किंवा फेडण्यास नकार दिला आणि धूर्तपणे किंवा युक्तीने त्यांना टाळले तर ते त्यांचे वाईट कर्म नैसर्गिकरित्या प्रकट होण्यापासून रोखू शकतात. या प्रकरणात, सध्याचे तात्काळ कार्य त्यांना काही काळासाठी भरती करेल, परंतु त्यांचे वाईट कर्म पूर्ण करण्यास नकार देऊन ते त्यांच्या डेबिटमध्ये आणखी भर घालतील. ते त्यांचे ऋण पुढे वाहून नेऊ शकतात, परंतु ते जितके जास्त काळ त्यांना वाहून नेतील तितके ते जड होतील. शेवटी त्यांना केलेल्या मागण्या पूर्ण करता येत नाहीत; ते यापुढे जड व्याज देऊ शकत नाहीत, वाईट कर्म पुढे नेण्यासाठी, चुकीची कृती आवश्यक आहे. जेव्हा वाईट कर्म जड होते, तेव्हा वाईट कर्म सोबत घेऊन जाण्यासाठी त्यांची कृत्ये अधिक वाईट झाली पाहिजेत, शेवटी दर आणि व्याजाची रक्कम इतकी जड होते की ते ते पूर्ण करू शकत नाहीत, ते ते करणार नाहीत म्हणून नव्हे, तर इतरांसाठी. ज्यांच्या हितासाठी ते हस्तक्षेप करतात त्यांना रोखतात. धूर्तपणाने आणि दुटप्पीपणाने आपली कृती लपवून ठेवण्यास आणि आपत्ती टाळण्यास सक्षम नसल्यामुळे, ते शेवटच्या क्षणी ते पाहतात आणि त्यांना दबून टाकतात.

या वर्गात अशा लोकांचा समावेश होतो ज्यांचे मन पैसे आणि मालमत्ता आणि जमिनीची देवाणघेवाण करण्यासाठी निर्देशित केले जाते, जे एक अप्रामाणिक कृत्य करतात आणि ते झाकण्यासाठी दुसरे आणि दुसरे करतात, जे इतरांचा फायदा घेण्यासाठी योजना आखतात आणि कट करतात, जे भौतिक संपत्ती जमा करणे सुरू ठेवतात. जरी त्यांची कृत्ये अन्यायकारक आणि स्पष्टपणे अप्रामाणिक आहेत. न्यायावर मात केल्याने त्यांची भरभराट होत नाही, तर न्यायानुसार ते जे काम करतात ते त्यांना पराकोटीपर्यंत मिळते म्हणून. अप्रामाणिकपणे त्यांच्या मनाने काम केल्याने ते ज्यासाठी अप्रामाणिकपणे काम करतात ते मिळवतात, परंतु त्यांच्या कामाचे शेवटी पैसे दिले जातात. त्यांचे स्वतःचे काम त्यांना मागे टाकते; ते त्यांच्या स्वतःच्या विचार आणि कृतींच्या न्याय्य कायद्याने चिरडले जातात.

त्यामध्ये मोठ्या औद्योगिक संस्था, बँका, रेल्वेमार्ग, विमा संघटनांचे प्रमुख किंवा त्यांच्या मागे असलेल्या व्यक्ती आहेत, जे फसवणूक करून नागरिकांना त्यांच्या हक्कांपासून वंचित ठेवतात, ज्यांनी त्यांच्या मनाचा भौतिक आणि भौतिक वापर करून मोठ्या संपत्ती आणि अफाट संपत्ती मिळवली आहे. संपतो अशा अनेकांना काही काळासाठी आदर्श मानले जाते ज्यांना समान पदे आणि प्रभाव पाडण्याची इच्छा असते, परंतु जेव्हा त्यांचे खाते देय येते आणि कर्माच्या बँकेद्वारे सादर केले जाते आणि ते ते पूर्ण करू शकत नाहीत किंवा करणार नाहीत तेव्हा त्यांची अप्रामाणिकता आढळून येते. ते उपहास आणि अवमानाचे वस्तू बनतात आणि त्यांची शारीरिक शिक्षा न्यायाधीश आणि ज्युरी यांनी बनलेल्या न्यायालयात उच्चारली जाते, किंवा एक रोग किंवा वाईट स्वभाव आहे, ज्यामुळे लवकरच शारीरिक बदला होईल.

ते ज्यांना इजा करतात ते त्यांच्या कर्माशिवाय राहत नाहीत. त्यांचे कर्म अटींची पूर्तता कशी करावी हे शिकणे आणि भूतकाळातील कृत्यांसाठी पैसे देणे या दोन्ही गोष्टींमध्ये आहे जेव्हा ते स्वत: चुकीचे होते आणि हे सर्व अपराध्याने केलेल्या दुष्कृत्याविरूद्ध साक्षीदार आहेत ज्याने त्याद्वारे अप्रामाणिकपणे संपत्ती आणि मालमत्ता जमा केली आहे. . त्याच्या उदयानुसार त्याच्या पतनाची खोली असेल.

ही कर्माची यांत्रिक स्वयंचलित बाजू आहे जी भौतिक शरीरावर उच्चारलेल्या वाक्याशी संबंधित आहे; परंतु अशा व्यक्तीच्या मानसिक कर्माचे वाक्य उच्चारलेले कोणीही ऐकत नाही किंवा पाहत नाही. मानसिक कर्माची शिक्षा कर्माच्या मानसिक न्यायालयांमध्ये, साक्षीदार आणि वकील ज्यामध्ये स्वतःचे विचार असतात आणि जेथे न्यायाधीश हा उच्च अहंकार असतो तेथे सुनावले जाते. गुन्हेगार स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने शिक्षा भोगतो. स्वेच्छेने शिक्षा भोगणे म्हणजे एखाद्याचे दुष्कृत्य आणि शिक्षेचा न्याय ओळखणे; या प्रकरणात तो धडा शिकतो जो त्याच्या चुकीच्या कृती आणि विचारांनी त्याला शिकवला पाहिजे. असे केल्याने तो मानसिक कर्माचे ऋण फेडतो, मानसिक हिशोब पुसतो. शिक्षेची इच्छा नसणे म्हणजे मानसिकरित्या माफ करण्याचा, अडचणीवर मात कशी करायची आणि शिक्षेविरुद्ध बंड करण्याचा त्याचा प्रयत्न; अशा परिस्थितीत तो मानसिक त्रास सहन करत नाही, तो धडा शिकण्यात अपयशी ठरतो आणि भविष्यासाठी वाईट परिस्थिती निर्माण करतो.

तिसर्‍या प्रकारच्या व्यक्तींमध्ये महत्त्वाकांक्षा आणि आदर्श असतात आणि ज्यांचे विचार ते साध्य करण्यासाठी आणि जतन करण्यासाठी कार्यरत असतात. असे लोक त्यांच्या जन्माचा किंवा स्थानाचा अभिमान बाळगतात जे कोणीही नसलेल्या श्रीमंत असभ्य लोकांपेक्षा गरीब गृहस्थ किंवा "कुटुंबातील" स्त्रिया बनणे पसंत करतात; आणि शैक्षणिक आणि साहित्यिक व्यवसायात गुंतलेले; कलात्मक स्वभाव आणि प्रयत्नांचे; नवीन प्रदेश शोधू पाहणारे शोधक; शोधकर्ते जे नवीन उपकरणे कार्यात आणतील; जे सैन्य आणि नौदल भेद शोधतात; जे वाद, वादविवाद आणि मानसिक फायद्यासाठी प्रयत्न करतात. या वर्गातील व्यक्ती त्यांचे मानसिक कर्म नैसर्गिकरित्या पार पाडतात जोपर्यंत ते विशिष्ट महत्त्वाकांक्षा किंवा आदर्श धारण करतात आणि केवळ त्यासाठीच कार्य करतात. परंतु सर्व प्रकारच्या अडचणी आणि धोके या वर्गातील ज्यांना त्यांच्या विशिष्ट महत्त्वाकांक्षा किंवा विचारांच्या जगात असलेल्या आदर्शाची दृष्टी गमावून, त्यांच्या विशिष्ट मार्गापासून दूर जाण्याचा प्रयत्न करतात. मग ते इतर क्षमतांमध्ये वावरताना पूर्वीच्या वेळी केलेल्या कर्माचा अवलंब करतात.

उदाहरणार्थ, ज्याला त्याच्या वंशाचा अभिमान आहे, त्याने "कौटुंबिक सन्मान" राखला पाहिजे आणि इतर गौरवांना त्याचे श्रेय दिले पाहिजे. जर त्याने फसवणुकीची आवश्यकता असलेल्या व्यवहारात प्रवेश केला, तर तो ते काही काळ चालू ठेवू शकतो, परंतु लवकरच किंवा नंतर जो त्याचा मत्सर करतो किंवा ज्याने त्याच्याशी अन्याय केला आहे, तो अप्रामाणिक आणि लज्जास्पद व्यवहार ओळखेल आणि लपलेले सांगाडे उघड करेल. कपाट जेव्हा अशा कर्मांचा अवलंब होणार असतो, तेव्हा त्याने, आपल्या अन्यायकारक कृतीवर पांघरूण घालण्याचा प्रयत्न केला किंवा त्याला बदनाम करण्याचे साधन असलेल्यांना मार्गातून बाहेर काढण्याची योजना आखली तर, त्याचे वाईट कर्म काही काळासाठी थांबवावे, परंतु तो काढत नाही. तो भविष्यात ते त्याच्या खात्यात ठेवतो आणि भविष्यात जेव्हा तो त्याच्या मालकीच्या नसलेल्या सन्मान आणि भेदांचा दावा करू इच्छितो तेव्हा त्यात व्याज जमा होईल आणि कमी होईल. दुसरीकडे, जर त्याने वाईट कर्माला मनुष्याने भेटले आणि त्यास सन्मानाने सामोरे जावे, तर तो कर्ज फेडतो, ज्या आचरणाने तो भविष्यातील चांगले कर्म करतो. त्याच्या वृत्तीमुळे कुटुंबाचा सन्मान आणि सन्मान वाढू शकतो, आणि त्याच्या कृतीमुळे जे प्रथम अपमानास्पद वाटले असेल ते कुटुंबाच्या नावाची किंमत वाढवेल.

ज्याची महत्वाकांक्षा मानसिक जगात आहे, जरी ही महत्वाकांक्षा भौतिक जगामध्ये स्थानानुसार दर्शवली जात असली तरी, तो त्याच्या मनाचा उपयोग करून त्याची महत्वाकांक्षा प्राप्त करू शकतो; परंतु त्याचा प्रयत्न त्याच्या महत्त्वाकांक्षेला अनुसरून असला पाहिजे, अशा परिस्थितीत तो त्याच्या भूतकाळातील विचारांच्या रेषेनुसार कार्य करतो आणि कोणतेही वाईट कर्म करत नाही. परंतु त्याने यापासून विचलित झाल्यास, तो स्वत: ला त्याच्या वर्गातून बाहेर काढतो आणि त्याच्या विशिष्ट महत्त्वाकांक्षेद्वारे निश्चित केलेल्या इतर कृतींशिवाय इतर अनेक कृतींचा बदला स्वतःवर पटकन घेतो.

शैक्षणिक कार्यात गुंतलेल्यांना यश मिळेल जर शिक्षण हा त्यांच्या विचाराचा उद्देश असेल. जोपर्यंत ते शैक्षणिक महत्त्वाकांक्षा बाळगतात तोपर्यंत कोणताही धोका पत्करला जात नाही आणि कोणतेही वाईट कर्म केले जात नाही. परंतु जेव्हा ते व्यवसाय किंवा फायद्यासाठी शिक्षण घेतात किंवा शैक्षणिक पद मिळविण्यासाठी जेव्हा अन्यायकारक मार्गांचा अवलंब केला जातो तेव्हा त्यांच्या मानसिक जगामध्ये परस्परविरोधी विचारांचा संघर्ष होतो आणि मानसिक वातावरण साफ करण्यासाठी वादळ निर्माण होते. यावेळी शिक्षण घेण्याच्या आणि प्रसाराच्या उद्देशाला अनुसरून नसलेले ते विचार उजेडात आणले जातात आणि या व्यक्तींनी त्यांच्या हिशोबाचे वर्गीकरण केले पाहिजे किंवा, जर ते हिशोबाचा दिवस पुढे ढकलण्यात यशस्वी झाले तर त्यांनी भविष्यात उत्तर दिले पाहिजे, परंतु त्यांनी उत्तर दिले पाहिजे.

सैनिक, खलाशी आणि राज्यकर्ते कायद्यानुसार काम करतात, जेव्हा ते त्यांच्या देशाची सेवा करण्याचा प्रयत्न करतात, तेव्हाच लोकांचे कल्याण होते. जर त्यांचा उद्देश केवळ लोकांचे कल्याण असेल तर, कोणतीही परिस्थिती हस्तक्षेप करू शकत नाही ज्यामुळे त्यांची बदनामी होईल. त्यांच्या सेवा लोकांना प्रथम अपेक्षित नसतील, परंतु ते लोकांच्या भल्यासाठीच करत राहिल्यास, लोक, कर्माचे अचेतन एजंट म्हणून, ते शोधून काढतील आणि ते महान बुद्धिमान एजंटांप्रमाणे. कर्म, अशा पुरुषांच्या सेवांचा उपयोग करेल, जे वैयक्तिक फायद्यांना नकार देत शक्ती मिळवतात. परंतु त्यांनी त्यांच्या वस्तुचा त्याग केला आणि पैशासाठी त्यांनी घेतलेल्या पदाची देवाणघेवाण केली किंवा त्यांच्या पदाचा प्रभाव त्यांच्या पूर्वग्रहांना पुढे नेण्यासाठी वापरला, तर ते त्यांच्या स्वतःच्या कृतींचे कर्म स्वतःवर ओढवून घेतात. जनता त्यांना शोधून काढेल. ते इतरांच्या आणि स्वतःच्या नजरेत बदनाम होतील. जर योग्य कृतीचा धडा शिकला गेला तर, चुकीच्या कृतीचा दंड भरून आणि योग्य कृती करत राहून ते त्यांची शक्ती पुन्हा मिळवू शकतात.

शोधक आणि शोधक हे मानसिक जगाचे शोधक आहेत. त्यांचा उद्देश सार्वजनिक हिताचा असायला हवा आणि त्यांच्यापैकी जो लोकहितासाठी सर्वात उत्सुकतेने पाहतो तो त्याच्या शोधात सर्वात यशस्वी होईल. जर एखाद्याने एखाद्या शोधाचा किंवा शोधाचा वैयक्तिक हेतूंसाठी आणि इतरांच्या विरोधात वापर केला, तर तो बराच काळ विजयी होऊ शकतो, परंतु अखेरीस त्याने जे इतरांविरुद्ध वापरले आहे ते त्याच्या विरुद्ध होईल आणि तो एकतर गमावेल किंवा त्याने जे शोधले आहे ते गमावेल किंवा त्याला त्रास सहन करावा लागेल. शोध लावला. ज्या जीवनात त्याने आपल्या यशाचा गैरवापर केला असेल त्या जीवनात हे घडू शकत नाही, परंतु हे नक्कीच घडेल, जसे की अशा व्यक्तींच्या बाबतीत ज्यांचे शोध त्यांच्याकडून घेतले गेले आहेत आणि इतरांनी वापरले आहेत, ज्यांनी त्यांचा बराच वेळ, श्रम खर्च केला आहे. आणि आर्थिक फायद्यासाठी काहीतरी शोधण्याचा किंवा शोधण्याचा प्रयत्न करताना पैसे, परंतु ज्यांना यश येत नाही, किंवा ज्यांनी शोधून काढला किंवा शोध लावला आहे अशा व्यक्तींपैकी जे त्यांच्या स्वत: च्या मृत्यू, विकृती किंवा आजारी आरोग्यास कारणीभूत ठरतात.

कलात्मक किंवा साहित्यिक स्वभावाचे, जे साहित्यात परिपूर्णता मिळविण्यासाठी आपला आदर्श शोधतात आणि ज्यांचे सर्व प्रयत्न त्या विशिष्ट हेतूसाठी असतात, त्यांनी त्यासाठी ज्या पद्धतीने कार्य केले आहे त्यानुसार त्यांचा आदर्श लक्षात येईल. जेव्हा त्यांच्या महत्त्वाकांक्षा कमी उद्दिष्टांसाठी वेश्या केल्या जातात तेव्हा त्यांना त्यांच्या विशिष्ट कार्याचे कर्म करावे लागते. उदाहरणार्थ, जेव्हा कलाकार पैसे कमावण्याकडे त्यांचे प्रयत्न वळवतात, तेव्हा कलेची वस्तू पैशाच्या किंवा कमाईच्या वस्तुने मागे टाकली जाते आणि ते त्यांची कला गमावतात आणि जरी ते एकाच वेळी नसले तरीही ते मानसिक जगात त्यांचे स्थान गमावतात. आणि खालच्या स्तरावर उतरा.

चौथ्या वर्गातील व्यक्ती असे आहेत जे उच्च मानसिक क्षमतांसाठी उत्सुक आहेत किंवा ज्यांच्याकडे आहे. ते कोणत्याही प्रकारचे ज्ञान सामाजिक भेद किंवा भौतिक संपत्तीच्या वर ठेवतात. ते योग्य आणि अयोग्य या सर्व प्रश्नांशी संबंधित आहेत; तत्त्वज्ञान, विज्ञान, धर्म आणि राजकारणासह. ज्या राजकारणाशी त्यांचा संबंध आहे तो क्षुद्र पक्षभावना, फसवणूक, नोकऱ्या आणि राजकारणी म्हणवणार्‍यांच्या अनादरपूर्ण कारस्थानांचा नाही. या चौथ्या वर्गाशी ज्या राजकारणाचा संबंध आहे ते मुख्यत्वे कोणत्याही पक्ष, गटबाजी किंवा गटबाजी बाजूला ठेवून राज्याचे कल्याण आणि जनतेचे हित आहे. हे राजकारण फसवणुकीपासून मुक्त आहे आणि केवळ न्यायप्रशासनाच्या सर्वोत्तम साधनाशी संबंधित आहे.

हा चौथा वर्ग ढोबळपणे दोन गटात विभागलेला आहे. जे पूर्णपणे बौद्धिक स्वरूपाचे ज्ञान शोधतात आणि जे आध्यात्मिक ज्ञान शोधतात. जे बुद्धीचे ज्ञान शोधतात ते बौद्धिक शोधाच्या दीर्घ प्रक्रियेनंतर आध्यात्मिक सत्यापर्यंत पोहोचतात. जे स्वत: मध्ये आध्यात्मिक ज्ञान शोधतात, ते तर्काच्या दीर्घ प्रक्रियेशिवाय गोष्टींचे स्वरूप पाहतात आणि नंतर काळाच्या गरजेनुसार आध्यात्मिक सत्य लागू करण्यासाठी त्यांची बुद्धी वापरतात.

जोपर्यंत ज्ञान स्वतःच्या फायद्यासाठी शोधले जाते आणि ते जगापर्यंत पोहोचवले जाते, तोपर्यंत यातील प्रत्येक गट ज्ञानाच्या नियमानुसार जगतो, जो न्याय आहे; परंतु प्राप्त ज्ञानाची पदवी वैयक्तिक हेतूंसाठी, महत्त्वाकांक्षेच्या अधीन राहून किंवा वस्तुविनिमयाचे साधन म्हणून वापरली गेली, तर वाईट कर्म एकतर त्वरित केले जाते किंवा त्याचे अनुसरण करणे निश्चित आहे.

प्रथम श्रेणीतील व्यक्तीचे सामाजिक वर्तुळ त्याच्या जातीच्या लोकांपासून बनलेले असते आणि त्याला इतरांसोबत सहजतेने आजारी वाटते. ज्यांना त्यांची व्यावसायिक क्षमता समजते आणि त्यांची प्रशंसा करतात आणि जिथे नातेवाईक विषयांवर चर्चा केली जाते अशा लोकांमध्ये दुसऱ्या वर्गाला सामाजिकदृष्ट्या त्यांचा सर्वात मोठा आनंद मिळतो. कधीकधी, त्यांचा प्रभाव आणि सामर्थ्य वाढत असताना, त्यांची सामाजिक उद्दिष्टे त्यांच्या स्वत: च्या व्यतिरिक्त इतर मंडळांसाठी असू शकतात आणि ते समाजाच्या वर्तुळासाठी प्रयत्न करतात. कलात्मक स्वभाव किंवा साहित्यिक प्राप्ती असलेल्या सुसंस्कृत लोकांमध्ये तृतीय वर्गाचे सामाजिक जीवन सर्वात समाधानकारक असेल. चौथ्या वर्गातील सामाजिक प्रवृत्ती समाजाच्या संमेलनांसाठी नसून ज्यांना ज्ञान आहे त्यांच्या सहवासासाठी आहे.

प्रथम श्रेणीतील एकासह, जेव्हा जागृत होते तेव्हा वैयक्तिक पूर्वग्रह मजबूत असतात. तो सहसा ज्या देशात जन्माला आला तो देश श्रेष्ठ मानतो; त्याच्या देशाच्या तुलनेत इतर देश रानटी आहेत. राजकारणात त्यांचे पूर्वग्रह आणि पक्षीय भावनेने राज्य केले आहे. दुसऱ्या वर्गातील व्यक्तीचे राजकारण व्यवसायावर अवलंबून असते. तो आपल्या देशाला युद्धात किंवा कोणत्याही उद्योगात बुडवणार नाही किंवा त्याच्या व्यावसायिक हितसंबंधांमध्ये हस्तक्षेप करणाऱ्या कोणत्याही संस्थेला तो अनुकूल नाही. राजकारणातील सुधारणा मान्य केल्या जातात किंवा सहन केल्या जातात जोपर्यंत ते स्टॉक कमी करत नाहीत किंवा व्यापारात हस्तक्षेप करत नाहीत आणि त्यामुळे त्याच्या समृद्धीवर परिणाम होतो. त्रयस्थ वर्गातील व्यक्तीच्या राजकारणावर नीतिमत्तेच्या प्रश्नांचा आणि अधिवेशनाचा प्रभाव असेल; तो प्रदीर्घ प्रस्थापित चालीरीतींचे पालन करेल आणि राजकीय बाबींमध्ये वंशावळ आणि शिक्षणाला प्राधान्य देईल. चौथ्या वर्गातील व्यक्तीचे राजकारण हे न्याय्य आणि सन्माननीय सरकारचे आहे, जे नागरिक आणि राज्याच्या हक्कांचे रक्षण करते, इतर देशांना न्याय देण्याच्या दृष्टीकोनातून.

पहिल्या वर्गात व्यक्तीला वारसा मिळतो आणि त्याच्या पालकांनी शिकवलेल्या धर्माचे पालन होते. त्याच्याकडे दुसरे कोणीही नसेल कारण इतर कोणीही त्याला परिचित नाही आणि त्याच्या अधिकारावर प्रश्नचिन्ह लावण्यापेक्षा त्याच्याकडे जे आहे ते वापरण्यास तो प्राधान्य देतो. दुसर्‍या वर्गात व्यक्तीचा धर्म हा त्याला सर्वात जास्त ऑफर करतो. त्याला शिकविलेल्याची तो अदलाबदल करेल, जर असे केल्याने दुसरा त्याला काही गुन्ह्यांसाठी मुक्त करेल आणि त्याला स्वर्गासाठी सर्वोत्तम सौदा देईल. जीवनाचा नियम म्हणून तो धर्मावर विश्वास ठेवत नाही, परंतु मृत्यूची अनिश्चितता जाणून, आणि त्यात कमी पडण्याची इच्छा नसल्यामुळे, तो एक चांगला व्यापारी माणूस असल्याने, आकस्मिक परिस्थितीसाठी तयार होतो. तरुण आणि बलवान असताना त्याचा भविष्यातील जीवनावर विश्वास नसावा, परंतु त्याला माहित आहे की खेद करण्यापेक्षा खात्री बाळगणे चांगले आहे, तो त्या धर्मातील शेअर्स विकत घेतो ज्यामुळे त्याला त्याच्या पैशाचे सर्वोत्तम मूल्य मिळेल आणि तो त्याच्या विमा पॉलिसी वाढवतो. तो त्या भविष्याजवळ आला म्हणून. तृतीय श्रेणीतील व्यक्तीचा धर्म नैतिक आणि नैतिक स्वरूपाचा असतो. दीर्घ समारंभ आणि विधींसह उपस्थित असलेला हा एक राज्यधर्म असू शकतो, ज्यामध्ये भव्यता आणि भव्यता आहे, किंवा वीर धर्म असू शकतो, किंवा जो भावनिक आणि भावनिक स्वभावाला आकर्षित करतो. चौथ्या वर्गातील व्यक्तींचा ज्ञानाचा धर्म असतो. ते पंथांच्या किंवा कट्टरतेच्या प्रश्नांबद्दल आवेशी नाहीत. ते चैतन्यशील रूपापेक्षा आत्मा शोधतात.

प्रथम श्रेणीतील व्यक्तीचे तत्वज्ञान हे त्याचे जगणे सर्वात सोप्या मार्गाने कसे मिळवायचे हे आहे. द्वितीय श्रेणीतील व्यक्ती जीवनाकडे अनिश्चितता आणि संधींनी भरलेला एक उत्तम खेळ म्हणून पाहतो; त्याचे तत्वज्ञान हे आहे की पहिल्या विरुद्ध तयारी करणे आणि दुसऱ्याचा जास्तीत जास्त फायदा घेणे. तो मानवी स्वभावातील कमकुवतपणा, पूर्वग्रह आणि शक्तींचा उत्कट विद्यार्थी आहे आणि त्या सर्वांचा वापर करतो. तो पहिल्या वर्गातील अशा लोकांना कामावर ठेवतो जे इतरांना व्यवस्थापित करू शकत नाहीत, स्वतःच्या वर्गातील इतरांशी जुळवून घेतात आणि तिसऱ्या आणि चौथ्या वर्गातील प्रतिभा आणि शक्तींसाठी वाटाघाटी करतात. तिसऱ्या वर्गातील व्यक्ती जगाकडे एक उत्तम शाळा म्हणून पाहतील ज्यामध्ये ते विद्यार्थी आहेत आणि स्थिती, परिस्थिती आणि वातावरण हे त्यांच्या अभ्यासाचे आणि जीवनातील समजून घेण्याचे विषय आहेत. चौथ्या वर्गातील व्यक्तीचे तत्त्वज्ञान म्हणजे जीवनातील त्याचे खरे कार्य शोधणे आणि त्या कामाच्या संबंधात आपले कर्तव्य कसे पार पाडायचे हे आहे.

(पुढे चालू)