द वर्ड फाउंडेशन

लोकशाही स्वयंसेवी आहे

हॅरोल्ड डब्ल्यू. पेरिव्हल

भाग दुसरा

चरित्र

प्रामाणिकपणा आणि सत्यता ही चांगल्या चरित्रातील विशिष्ट वैशिष्ट्ये आहेत. प्रामाणिकपणा आणि विचार आणि कृतीत प्रामाणिकपणापासून निघून गेलेले सर्व चुकीचे कार्य आणि खोटेपणाचे वेगवेगळे अंश देतात ज्या चांगल्या-चांगल्या वर्णनाचे विशिष्ट चिन्ह नाहीत. प्रामाणिकपणा आणि सत्यता ही मानवी जगातील वर्णांची मूलभूत तत्त्वे आहेत. या तत्त्वांवर विकसित केलेले चरित्र दृढ आणि सोन्यापेक्षा चांगले आहे. मग वर्ण सर्व चाचण्या आणि चाचण्या उभे करेल; समृद्धीच्या काळातही तेच असेल. ते आनंदाने किंवा दु: खावर उभी राहील आणि हे आयुष्याच्या प्रत्येक परिस्थितीत आणि परिस्थितीत विश्वासार्ह असेल. परंतु प्रामाणिकपणा आणि सत्यतेव्यतिरिक्त प्रोत्साहनांसह असलेले वर्ण नेहमीच अनिश्चित, परिवर्तनशील आणि अविश्वसनीय असतात.

वर्ण त्यांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांद्वारे दर्शविले आणि ओळखले जातात, जसे स्वभाव, स्वभाव, वैशिष्ट्ये, झुकाव, प्रवृत्ती, वृत्ती, प्रथा, सवयी, जे एक प्रकारचे प्रकार दर्शवितात. असे म्हटले जाते की एखाद्या पात्राची विशिष्ट वैशिष्ट्ये त्या व्यक्तिरेखेची विशिष्ट वैशिष्ट्ये असतात. ते खरे असू शकत नाही, नाहीतर चांगले पात्र नेहमीच चांगले राहते; वाईट वर्ण वाईट असेल. नंतर चांगली पात्रं वाईट होऊ शकत नाहीत आणि वाईटही चांगली पात्रे बनू शकत नाहीत. जर ते सत्य असेल तर, अगदी वाईट म्हणजेच वाईट होऊ शकत नाही आणि त्यांचेही चांगले होण्याची शक्यता नाही. हे खरे आहे की स्वभाव किंवा प्रवृत्ती वर्णांच्या विशिष्ट चिन्हांप्रमाणे चालू ठेवते. परंतु प्रत्येक मनुष्यामध्ये आपल्या स्वभावाचे आणि प्रवृत्ती बदलण्याची आणि आजारी किंवा चांगल्यासाठी सवयी बदलण्याची ताकद असते आणि जेव्हा ते इच्छितो तेव्हा. वर्ण सवयींनी बनलेले नसतात; सवयी चरित्रानुसार तयार आणि बदलल्या जातात. एखाद्याचे चरित्र कमी करण्यासाठी आणि त्यास कमी करण्यासाठी थोडे प्रयत्न करण्याची आवश्यकता आहे, त्याऐवजी ती विकसित आणि परिष्कृत आणि बळकट करण्याच्या प्रयत्नाच्या तुलनेत.

मानवातील कर्त्याची भावना-आकांक्षा यासारखे वैशिष्ट्य जे बोलले जाते आणि जे केले जाते त्याद्वारे, योग्य किंवा चुकीचे म्हणून व्यक्त होते. प्रामाणिकपणा आणि योग्यतेनुसार विचार करणे आणि कार्य करणे यामधून वर्णांची उत्कृष्टता प्राप्त होते. एखादा विचार किंवा कृती योग्यता आणि तर्क, कायदा आणि न्यायाला विरोध करते, ते चुकीचे आहे. चुकीच्या गोष्टींसाठी विचार करणे योग्य आणि चुकीचे वाढवते. योग्य विचार बदलते आणि चुकीचे निर्मूलन करते आणि योग्य ते प्रकट करते. जगातील कायदा आणि न्यायामुळे आणि कर्तव्यामध्ये तत्त्वे मूळनिष्ठ आहेत म्हणून प्रामाणिकपणा आणि सत्यतेमुळे, अयोग्यपणा आणि अखेरीस मनुष्यामधील कुटिलपणा आणि अन्याय यावर मात होईल. चूक योग्य विचार आणि योग्य कृतीतून चूक सुधारण्यास किंवा उजवीकडे अस्पष्ट करण्यासाठी निवडते आणि म्हणून चूक प्रकट होऊ आणि वाढू द्या. वर्ण नेहमी जसा विचार करतो तसा निवडतो आणि निवडतो त्याप्रमाणे विचार करतो. प्रत्येक पुण्य आणि वाईटाचे बीज, सुख आणि वेदना, रोग आणि बरा, मूळ आणि मानवी जीवनात मूळ आहेत. विचार करून आणि अभिनय करून, वर्ण काय प्रकट होईल हे निवडतो.

विशिष्ट वर्णांशिवाय, मनुष्य काय आहे हे द्रव्याचा निरर्थक वस्तुमान बनू शकेल. माणूस म्हणून यंत्र पात्र बनवू शकत नाही; कर्ता म्हणून व्यक्तिमत्त्व मशीन बनवते. प्रत्येक पात्रात पात्रता आणि फरक केला जातो. आणि बनवलेल्या प्रत्येक वस्तूची उत्पत्ती ज्याने केली किंवा निर्माण केली त्या माणसाच्या भावना-आकांक्षाची विशिष्ट वैशिष्ट्ये आहेत. बोलल्या गेलेल्या प्रत्येक शब्दाच्या स्वराद्वारे एखाद्या वर्णाची वैशिष्ट्ये श्वास घेतात, डोळ्याच्या नजरेने, चेहर्‍याची अभिव्यक्ती, डोक्याचा रंग, हाताची हालचाल, पाय, शरीराची गाडी आणि विशेषतः शारीरिक वातावरणाद्वारे जिवंत आणि प्रसारित केलेले वैशिष्ट्ये.

मानवातील कर्ताची भावना आणि वासना म्हणून प्रत्येक पात्र मूळतः त्याच्या प्रामाणिकपणाने आणि सत्यतेने वेगळे होते. परंतु, जगातील इतर पात्रांसोबत असलेल्या अनुभवामुळे, त्याने वैशिष्ट्ये बदलून इतरांसारखी दिसली, वेगवेगळ्या पात्रांची पूर्वीची भूमिका नाही. हा मूळ अनुभव प्रत्येक कर्त्याच्या भावना आणि वासनेद्वारे पुन्हा पुन्हा केला जातो, प्रत्येक वेळी तो जगात येतो. डोअर मानवी शरीरात आल्यानंतर त्याचे वास्तव्य होते की काहीवेळा, ते शरीरातील आईला हे सांगण्यास सांगते की हे कोण आणि काय आणि कोठे आहे आणि ते कोठून आले आहे आणि ते येथे कसे आहे. चांगली आईला हे माहित नाही की जो प्रश्न विचारतो तो नाही येथे मूल तिने हे विसरले आहे की एकदा तिच्या मुलाने तिला विचारलेल्या प्रश्नांनी तिने तिच्या आईला हा प्रश्न विचारला होता. तिला हे ठाऊक नाही की जेव्हा ती तिचे मूल आहे असे सांगते तेव्हा तिने त्या डोअरला धक्का दिला; की डॉक्टर किंवा सारस तिच्याकडे आणले; त्याचे नांव असे आहे की तिने आपले शरीर तिच्या मुलाला दिले आहे. कर्त्याला हे ठाऊक आहे की विधाने चुकीची आहेत आणि त्याला धक्का बसला आहे. नंतर हे लक्षात येते की लोक एकमेकांशी आणि तिच्याशी बेईमान आहेत. जेव्हा कर्ता सत्याने आणि आत्मविश्वासाने सांगते की त्याने काय केले आहे, ते करू नये, तेव्हा ते ज्या शरीरावर होते त्या बहुतेकदा चिडवल्या जातात आणि काही वेळा चापट मारतात किंवा थापलेले असतात. म्हणून, अनुभवावरून, हळूहळू मोठ्या किंवा छोट्या गोष्टींमध्ये ते बेईमान आणि अविश्वासू होण्यास शिकतात.

एखादी पात्र स्वतःची वैशिष्ट्ये काय बदलते किंवा बदलते हे बदलते किंवा ती बदलण्यास नकार देते. हे कोणत्याही आयुष्यात कोणत्याही वेळी हे निर्धारित करू शकते; आणि हे ते वैशिष्ट्य कायम आहे किंवा विचार आणि भावनांनी आणि ज्याचे ते होऊ इच्छित आहे त्याद्वारे ती निवडलेल्या वैशिष्ट्यांमध्ये बदल होते. आणि ते असणे आणि ते ठरवून त्याचे विशिष्ट गुण म्हणून प्रामाणिकपणा आणि सत्यता असू शकते. हे असे आहे कारण प्रामाणिकपणा आणि सत्यता ही औचित्य आणि कारण, कायदा आणि न्याय या तत्त्वे आहेत, ज्याद्वारे या जगाद्वारे आणि अंतराळातील इतर संस्था चालवतात आणि ज्यायोगे प्रत्येक मानवी शरीरातील जागरूक कर्ता आत्मसात केले पाहिजे, जेणेकरून प्रत्येकजण तो स्वतःच एक कायदा जबाबदार असेल आणि म्हणून ज्या ठिकाणी तो राहतो त्यास कायद्याचे पालन करणारा नागरिक असू शकेल.

माणसाचा कर्तव्य औचित्य आणि कारणाकडे इतका इतका कसा विसंबून होऊ शकतो की एखाद्याने कायदेतून आणि न्यायाने विचार करुन कार्य केले पाहिजे?

स्पष्ट समज असू द्या: योग्यता आणि कारण म्हणजे विचारवंत, आणि अमर त्रिमूर्तीची ओळख आणि ज्ञान जाणणारे, जे शरीरातील कर्ता म्हणून, एक अविभाज्य भाग आहे.

इतका मोहित होण्यासाठी, कर्त्याने स्वतःच आत्मसात केले पाहिजे. औचित्य हा जगातला शाश्वत नियम आहे. मनुष्यात तो विवेक आहे. आणि कोणत्याही नैतिक विषयाच्या संबंधात विवेक योग्यपणाच्या ज्ञानाची बेरीज म्हणून बोलतो. जेव्हा विवेक बोलतो तेव्हा हा नियम, हक्क आहे, ज्याने कर्त्याची भावना व्यक्त केली पाहिजे आणि त्या बरोबर काम केले पाहिजे जेणेकरून ते स्वतःला सत्कर्माकडे आकर्षित करते आणि प्रामाणिकपणाने त्याचे वैशिष्ट्य वेगळे करते. कोणत्याही भावना, नैतिक विषय किंवा प्रश्नाच्या संबंधात, त्याच्या आतील ज्ञानाचे, स्वतःच्या स्पष्टतेच्या रूपात, विवेकाचे ऐकण्याचे आणि त्यांचे मार्गदर्शन करण्याचे ठरवल्यास ही भावना करू शकते आणि करेल. मानवामध्ये कर्त्याची भावना क्वचितच, त्याच्या विवेकाकडे लक्ष देते. विवेक विचारण्याऐवजी ऐकण्याऐवजी संवेदनांद्वारे जाणवणा nature्या निसर्गातील वस्तूंकडून होणाress्या भावनांकडे लक्ष दिले जाते आणि ज्या भावनांना संवेदना जाणवते. संवेदनाला उत्तर देताना, संवेदनाच्या वस्तूंकडे इंद्रियांद्वारे भावना निर्देशित केली जाते आणि त्यांचे नेतृत्व केले जाते आणि ते जिथे जाते तेथे अनुसरण करतात; आणि इंद्रिय अनुभव देते, अनुभवाशिवाय दुसरे काहीच नाही. आणि सर्व अनुभवाची बेरीज म्हणजे एक्सपेन्डेन्सी. चाप आणि फसवणूकीचा शिक्षक म्हणजे मोह म्हणूनच, त्याच्या कायद्यानुसार भावना फसव्या मार्गांकडे वळते आणि अखेरीस ती ज्या मोहिमेत येते त्यापासून स्वत: ला काढून घेण्यात अक्षम आहे.

मग काय, न्याय म्हणजे काय? अमूर्तपणे आणि सामान्यीकरण म्हणून न्याय हा जगातील सर्वाधिकार योग्यपणाच्या समान कारभाराचा आहे. मानवी काम करणार्‍यांना, न्याय हा, योग्यतेच्या कायद्याचे पालन करून, या विषयाशी संबंधित ज्ञानाची क्रिया होय. या कारणास्तव, इच्छेने प्रतिसाद दिला पाहिजे आणि सत्याने स्वतःस वेगळे केले गेले तर ते केलेच पाहिजे. परंतु जर मनुष्यात कर्त्याच्या इच्छेने कारण ऐकण्यास नकार दिला तर ते नंतर धार्मिकतेच्या कायद्याचा तिरस्कार करते, ज्यामुळे कदाचित भावना प्रभावित होऊ शकते. युक्तिवादाचा सल्ला घेण्याऐवजी, अधीरतेने ज्या भावना जाणवल्या जातात त्या इंद्रियांच्या आज्ञेची अंमलबजावणी करण्यास उद्युक्त करतात आणि नेहमी काय करावे किंवा काय करू नये याकडे लक्ष न देता. कारण न देता, इच्छा त्याच्या सामर्थ्याने त्याचे हक्काचे नियम बनवते; आणि संधी साधून न्याय मिळायला हवा ते मिळवून देतो. हे जे हवे आहे ते मिळविण्यासाठी खराब किंवा खराब होईल. मग मनुष्यातील कर्त्याचे चरित्र कायदा व सुव्यवस्थेचा तिरस्कार करते. आणि ते सत्याला मान देणारे आहे.

निसर्गाच्या इंद्रियातून शक्ती हा निसर्गाच्या वस्तूंचा स्वतःचा अधिकार आहे. शक्ती ही अस्थायी असते; त्यावर विश्वास ठेवता येत नाही.

ज्ञानाच्या स्थिरतेत कायदा आणि न्यायामध्ये चारित्र्याचा अधिकार आहे, यात शंका नाही.

चारित्र्यावर स्वराज्य असणे आवश्यक आहे, जेणेकरून ते न्याय्यतेने कार्य करेल आणि फसवू नये, अन्यथा इंद्रियांच्या माध्यमातून इंद्रियांच्या वस्तू चरित्र खराब करुन त्यांची गुलामगिरी करतात.

कर्ता दीर्घकाळ राज्य करतो आणि आतून नैतिक सामर्थ्याने स्वत: च राज्य करण्याऐवजी बाहेरून शक्तीवर राज्य करतो. परंतु हे नेहमीच करू शकत नाही. कर्त्याने शिकलेच पाहिजे आणि हे शिकून येईल की जसा जबरदस्तीने विजय मिळतो, तसतसे तो बळजबरीने चिरडला जाईल. कायमचे कायदा आणि न्याय जगावर राज्य करतो हे शिकवणार्‍याने सतत नकार दिला आहे; ज्यायोगे तो जिवंत राहतो त्याचे शरीर नष्ट करीत राहू नये आणि पृथ्वीच्या तोंडावर वारंवार पुसून टाकले पाहिजे; की आतून योग्य आणि योग्यतेच्या नैतिक सामर्थ्याने स्वत: वर राज्य करणे आणि जगाच्या नीतिमान व्यवस्थापनाचे अनुपालन करणे शिकले पाहिजे.

आता वेळ आहे किंवा भविष्यकाळ आहे, जेव्हा कर्ता यापुढे आपल्या शरीराचा नाश करण्यासाठी कार्य करणार नाही. मानवी कर्ता जागरूक असेल की ही शरीरातील भावना आणि जागरूकता आहे; तो समजून घेईल की हा स्वतःचा अमर ट्रिब्यून सेल्फचा विचारवंत आणि जाणणारा स्वत: चा निर्वासित कर्ता आहे. कर्त्याला याची जाणीव होईल की ते स्वतःच्या हिताचे आहे आणि मानवी शरीरातील सर्व कर्त्यांचे हित आहे ते आतूनच औचित्य आणि कारणाद्वारे स्वराज्य आहेत. मग ते पाहेल आणि समजेल की स्वराज्य संस्थेद्वारे त्यात मिळवलेले सर्व काही आहे आणि हरण्याचे काहीही नाही. हे समजून घेतल्यास, मानवजातीला जाणीवपूर्वक नवीन पृथ्वीचे दर्शन आणि ऐकणे आणि चाखणे आणि गंध वाढेल. आणि प्रत्येकजण स्वराज्य आहे म्हणून पृथ्वीवर एक बाग बनवेल आणि तेथे समजूतदारपणा आणि प्रेम असेल म्हणून एक महान मानव होईल, कारण प्रत्येक कर्त्यास स्वत: च्या विचारवंत आणि जाणकार बद्दल जागरूक असेल आणि सामर्थ्याने आणि शांतीने चालला जाईल . स्वराज्य असणार्‍या पात्रांच्या विकासाने ते भविष्यकाळ अस्तित्वात आणले जाईल. स्वराज्य ही स्वतःची चारित्र्याची शक्ती आणि विश्वासार्हतेची हमी असते. चारित्र्य आणि सरकार हे स्वराज्य संस्थेद्वारे केले जाईल आणि वापरले जाईल.