द

WORD

सप्टेंबर 1910

मित्रांसह क्षण

थिओसॉफी आणि न्यू थॉट दरम्यान आवश्यक फरक काय आहे?

हेतू, पद्धती आणि निश्चितता.

हे फरक तथाकथित थिऑसॉफिस्ट किंवा नवीन विचारवंतांच्या बोलण्यावर आणि कृतींवर आधारित नाहीत, तर थिओसॉफिस्ट आणि नवीन विचारांच्या पुस्तकांवर आधारित आहेत. सध्याच्या थिओसॉफिकल सोसायटीचे बहुतेक सदस्य दावे करतात आणि नवीन विचारांच्या बहुतेक लोकांप्रमाणेच अवास्तवपणे वागतात. लोकांचा प्रत्येक संच मानवी स्वभावाची बाजू दर्शवितो जी त्या विशिष्ट वेळी कार्य करत असते. थिऑसॉफीचे सिद्धांत आहेत: कर्म, न्यायाचा नियम; पुनर्जन्म, मनाचा विकास आणि भौतिक आणि इतर शरीराच्या गोष्टींद्वारे मनाच्या जीवनातून मानवी शरीरात या भौतिक जगात परत येणे; माणसाची सप्तपदी घटना, तत्त्वे आणि त्यांचे परस्परसंवाद जे मनुष्याच्या रचनेत प्रवेश करतात; मनुष्याची परिपूर्णता, की सर्व पुरुष संभाव्यतः देव आहेत आणि सर्वोच्च परिपूर्णतेच्या अवस्थेपर्यंत पोहोचणे आणि जाणीवपूर्वक आणि बुद्धिमत्तेने ईश्वराशी, वैश्विक मनाशी एक होणे हे प्रत्येक मनुष्याच्या सामर्थ्यात आहे; बंधुत्व, की सर्व माणसे एकाच दैवी स्त्रोतापासून आलेली आहेत आणि सर्व माणसे संबंधित आहेत आणि तत्त्वतः समान आहेत जरी विकासाच्या प्रमाणात भिन्न आहेत, आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या सर्वांची कर्तव्ये आहेत आणि एका कुटुंबाचे सदस्य म्हणून एकमेकांशी संबंधित आहेत, आणि त्याच्या शक्ती आणि क्षमतेनुसार इतरांना मदत करणे आणि मदत करणे हे त्यातील प्रत्येक सदस्याचे कर्तव्य आहे.

थिऑसॉफिस्ट आणि नवीन विचारवंतांच्या पुस्तकांमध्ये समर्थन केलेले किंवा सुचविलेले हेतू मोठ्या प्रमाणात भिन्न आहेत. थिऑसॉफिकल शिकवणींद्वारे उद्युक्त केलेले हेतू आहेत: कर्माच्या आवश्यकतांचे पालन करून कर्तव्ये पूर्ण करणे, म्हणजेच कर्तव्य, कारण न्यायाच्या कायद्याद्वारे त्याची मागणी केली जाते; किंवा असे केल्याने, मनुष्य चांगले कर्म करेल; किंवा कारण ते योग्य आहे - अशा परिस्थितीत कर्तव्य न घाबरता आणि बक्षीसाची आशा न ठेवता केले जाईल. अमरत्व किंवा परिपूर्णतेची अपेक्षा केली जात नाही कारण त्याच्या प्राप्तीमुळे एखादी व्यक्ती जबाबदाऱ्यांपासून पळून जाईल आणि त्याचे फळ उपभोगेल, परंतु कारण त्याच्यापर्यंत पोहोचून अज्ञान, दु: ख आणि दुःखावर मात करण्यासाठी आणि समान ध्येय गाठण्यासाठी इतरांना मदत करण्यास सक्षम आहे. नवीन विचार करणार्‍याला कृती करण्यास प्रवृत्त करणारे हेतू म्हणजे प्रथम त्याचे स्वतःचे कल्याण, सामान्यत: भौतिक फायद्यासाठी, आणि त्याचा आनंद, आणि नंतर इतरांना सांगणे की ते देखील या धर्तीवर त्यांच्या इच्छा पूर्ण करू शकतात.

थिऑसॉफी आपल्या वस्तूंच्या प्राप्तीसाठी ज्या पद्धतींचा सल्ला देते त्या म्हणजे जिथे जिथे ठेवले जाते तिथे कर्तव्य करणे, कृती करणे, निःस्वार्थपणे इतरांच्या भल्यासाठी, बुद्धीद्वारे इच्छांवर नियंत्रण ठेवणे, प्रकाशमान होणे आणि योग्य वेळ घालवणे, पैसा आणि सिद्धांतांच्या प्रसारासाठी काम. हे पैसे किंवा कोणत्याही प्रकारचे शुल्क न घेता केले जाते. न्यू थॉटच्या पद्धती शारीरिक फायदे आणि मानसिक समाधानाचे वचन देतात आणि विचार आणि व्यावहारिक उपयोगासाठी शिकवण्याच्या अभ्यासक्रमांसाठी पैसे आकारले जातात.

आणखी एक फरक असा आहे की थिऑसॉफीचे सिद्धांत निश्चित आहेत, तत्त्व आणि विधान म्हणून; तर, न्यू थॉट सोसायटीमध्ये अस्पष्ट दावे केले जातात आणि शिकवणींमध्ये अटी आणि तत्त्वज्ञानात निश्चिततेचा अभाव दर्शविला जातो. नवीन विचार शिकवणी सौम्यपणे बोलतात, जर काही असेल तर, कर्म आणि पुनर्जन्म. त्यांचे काही लेखक सात तत्त्वांबद्दल बोलतात किंवा त्यांच्यापैकी काही; ते मानतात की मनुष्य मूळ आणि वस्तुस्थितीमध्ये दैवी आहे आणि ते मानतात की पुरुष भाऊ आहेत. परंतु या सर्व नवीन विचारांच्या शिकवणींमध्ये निश्चिततेचा अभाव आहे जो थिओसॉफिकल पुस्तकांमध्ये केलेल्या थेट आणि आग्रही विधानांपेक्षा लक्षणीय फरक आहे.

तेव्हा वेगळेपणाची वैशिष्ट्ये अशी आहेत: थिऑसॉफीच्या अनुयायाला प्रवृत्त करणारा हेतू म्हणजे निःस्वार्थीपणा आणि आतील देवाची जाणीव करण्याच्या हेतूने सेवा, तर नवीन विचारकर्त्याला प्रवृत्त करणारा हेतू म्हणजे वैयक्तिक, भौतिक फायद्यासाठी त्याच्याकडे असलेली माहिती लागू करणे. आणि फायदा. थिऑसॉफीचे अनुसरण करणार्‍याच्या कामाच्या पद्धती म्हणजे वेतनाशिवाय शिकवणांचा प्रसार करणे; तर, नवीन विचारवंत म्हणतो की मजूर त्याच्या कामासाठी पात्र आहे आणि तो फायद्यासाठी किंवा कथित लाभासाठी पैसे घेतो. थिऑसॉफीच्या अनुयायांकडे निश्चित वस्तू आणि सिद्धांत आहेत जे स्वतःमध्ये वेगळे आहेत, तर नवीन विचारांचे पालन करणारा हा सिद्धांताप्रमाणे विशिष्ट नाही, परंतु एक आशावादी आणि आनंदी स्वभाव आहे आणि त्याला खात्री आहे की त्याला जे पाहिजे ते मिळेल. हे सिद्धांत आणि पुस्तकांनुसार फरक आहेत, परंतु तथाकथित थिऑसॉफिस्ट हा मानव आणि कमजोर तसेच नवीन विचार करणारा आहे; प्रत्येक व्यक्ती त्याच्या स्वभावानुसार वागतो, त्याच्या विशिष्ट विश्वास किंवा विश्वासांना न जुमानता.

जेथे थिओसॉफी सुरू होते नवीन विचार संपतो. थिऑसॉफीची सुरुवात एखाद्याच्या जीवनातील कर्तव्यापासून होते आणि भौतिक जगात परिपूर्णतेपर्यंत पोहोचण्याचे उद्दिष्ट असते; आणि त्या परिपूर्णतेद्वारे, आध्यात्मिक जगात परिपूर्णता. नवीन विचार एखाद्याच्या देवत्वावरील आनंदी आणि आत्मविश्वासाने सुरू होतो आणि भौतिक, संपत्ती, समृद्धी आणि आनंदाने समाप्त होतो असे दिसते - कधीकधी आणि काही काळासाठी.

कर्करोगाचे कारण काय आहे? यासाठी काही ज्ञात उपचार आहे का की तिच्या उपचारांवर परिणाम होण्यापूर्वी उपचार करण्याचे काही मार्ग शोधले जातील?

कर्करोगाची तात्काळ आणि दूरस्थ कारणे आहेत. तात्कालिक कारणे सध्याच्या जीवनात निर्माण झालेली आहेत. दुर्गम कारणे मागील मानव जन्मातील मनाच्या क्रियेतून उद्भवतात आणि येतात. कर्करोग दिसण्याची तात्काळ कारणे म्हणजे जखम होणे किंवा सतत चिडचिड होणे, ज्यामुळे रक्ताभिसरणात अडथळा निर्माण होतो, ऊतींचा प्रसार होतो आणि ज्यामुळे कर्करोगाचे जंतू असल्याचे मानले जाते किंवा त्यांच्या विकासास अनुकूल माती सुसज्ज होते. अयोग्य अन्नामुळे असू शकते जे शरीर आत्मसात करू शकत नाही किंवा उत्सर्जित करू शकत नाही आणि ज्या कारणामुळे कर्करोगाचे जंतू विकसित होतात किंवा तो रोग प्रतिबंधित करणे, दाबणे आणि मारणे, परंतु लैंगिक सराव दरम्यान महत्त्वपूर्ण द्रव शरीरात टिकवून ठेवल्यामुळे असू शकते. . जीवनावश्यक द्रवपदार्थाच्या जीवाणूंच्या शरीरात मारणे, टिकवून ठेवणे आणि जमा करणे ही सुपीक माती आहे जी कर्करोगाच्या जंतूला अस्तित्वात आणते; सराव सुरू ठेवल्याने शरीरात कर्करोगाची वाढ होते. पुन्हा तत्सम परिस्थिती शरीराच्या अत्यावश्यक जंतूंना परिपक्वतेपर्यंत आणण्यास असमर्थतेमुळे सुसज्ज केले जाऊ शकते, जे करण्यात अयशस्वी झाल्यास जीवजंतू मरतात आणि क्षय होतात आणि शरीरातच राहतात जे त्यांना आत्मसात करण्यास किंवा उत्सर्जित करण्यास असमर्थ असतात.

पूर्वीच्या अवतारांमध्ये मनाने आपल्या कृतींमधून दुर्गम कारणे आत्मसात केली आहेत ज्यात मनाने अतिरेक आणि भोगात भाग घेतला, परंतु ज्या अवतारात त्याने नंतर पेरलेले पीक कापले नाही, त्याच प्रकारे जे व्यसनी आहेत. सध्याच्या जीवनातील विकृती आणि चुकीच्या लैंगिक प्रथा आता कापणी करू शकत नाहीत, परंतु भविष्यातील कापणीची कारणे पेरत आहेत - जोपर्यंत त्यांनी वर्तमान विचार आणि कृतीद्वारे विरुद्ध कारणे स्थापित केली नाहीत. कर्करोग शारीरिकरित्या हस्तांतरित किंवा प्रत्यारोपण केल्याशिवाय, कर्करोगाची सर्व प्रकरणे कर्माच्या कारणांमुळे होतात; म्हणजेच, ते एखाद्याच्या भौतिक शरीराच्या क्षेत्रातील मन आणि इच्छा यांच्यातील क्रिया आणि परस्परसंवादामुळे उद्भवतात. मन आणि इच्छा यांच्यातील ही क्रिया वर्तमान जीवनात किंवा पूर्वीच्या जीवनात झाली असावी. जर ते सध्याच्या जीवनात घडले असेल तर त्याकडे लक्ष वेधले असता ते कर्करोगाचे तात्काळ कारण म्हणून ओळखले जाईल. जर या किंवा तत्सम कारणांपैकी कोणतेही कारण सध्याच्या जीवनात स्थापित केले गेले नसेल, ज्यामध्ये कर्करोग दिसून येतो, तर हा रोग एखाद्या दूरस्थ कारणामुळे आहे जो ओळखला जाऊ शकतो. एखादी व्यक्ती काही काळासाठी कायद्याच्या विरोधात वागू शकते, परंतु वेळीच त्याची तपासणी केली जाते. कर्करोगाच्या पेशी आणि त्याचा विकास नष्ट होऊ शकतो, परंतु कर्करोगाचा जंतू भौतिक नाही आणि तो कोणत्याही भौतिक मार्गाने नष्ट होऊ शकत नाही. कर्करोगाचा जंतू सूक्ष्म असतो आणि ज्या स्वरूपात पेशी वाढते आणि विकसित होते, जरी कर्करोगाची पेशी कर्करोगाच्या जंतूचे स्वरूप दर्शवते. कर्करोगाच्या पेशी आणि जंतूंवर उपचार केले जाऊ शकतात आणि भौतिक माध्यमांद्वारे परिवर्तन केले जाऊ शकते.

कर्करोग बरा करण्यासाठी एक उपचार आहे, आणि उपचार प्रभावी आहेत. सॅलिसबरी उपचाराने बरा झाला आहे. हा उपचार चाळीस वर्षांहून अधिक काळापासून ज्ञात आहे, परंतु तुलनेने फार कमी वैद्यांनी याचा प्रयत्न केला आहे. रोगांवर सॅलिसबरी उपचारांना वैद्यकीय व्यवसायासाठी अनुकूलता मिळाली नाही. ज्यांनी नीट प्रयत्न केले आहेत, त्यांना बहुतेक तथाकथित असाध्य रोगांवर उपचार करताना उल्लेखनीय परिणाम मिळाले आहेत. सॅलिस्बरी उपचाराचा आधार म्हणजे चांगले भाजलेले दुबळे गोमांस खाणे ज्यामधून सर्व चरबी आणि फायबर आणि संयोजी ऊतक काढून टाकले गेले आहेत आणि जे खाण्याबरोबर जेवण करण्यापूर्वी आणि नंतर दीड तासापेक्षा कमी गरम पाणी पिणे आवश्यक आहे. . बहुतेक वैद्यांसाठी हा उपचार खूप सोपा आणि स्वस्त आहे. असे असले तरी ही उपचारपद्धती जाणीवपूर्वक लागू केल्यावर मुळांवर आघात करते आणि जवळपास सर्व ज्ञात आजारांवर परिणाम होतो. चांगले शिजवलेले दुबळे गोमांस, ज्यातून ऊती आणि चरबी काढून टाकली गेली आहे आणि निरोगी मानवी प्राण्यांच्या शरीराची देखभाल करण्यासाठी पाणी सर्वात सोपी आणि सर्वात महत्वाची सामग्री देते. दुबळे गोमांस खाणे आणि शुद्ध पाणी पिणे याचा भौतिक शरीरावर आणि त्याच्या सूक्ष्म भागावर, फॉर्म बॉडीवर परिणाम होतो. दुबळे मांस कोणत्याही जंतूंच्या वाढीसाठी आणि विकासासाठी अनुकूल सामग्री पुरवणार नाही ज्यामुळे दुबळे मांस घेतलेल्या शरीरात रोग होऊ शकतो. जेव्हा एखाद्या आजारापासून अन्नाचा पुरवठा रोखला जातो आणि असे अन्न शरीरात घेतले जाते जे रोगाने वापरता येत नाही, परंतु शरीराला पोषक असते, तेव्हा रोग मरतो. त्यामुळे दुबळे गोमांस शरीरात घेतल्यास ते कर्करोग किंवा इतर रोगाच्या जंतूंना पोषक असे अन्न पुरवत नाही आणि इतर अन्न रोखून ठेवल्यास, शरीरातील अस्वास्थ्यकर वाढ हळूहळू मरते आणि उपासमारीच्या प्रक्रियेने नाहीशी होते. यास अनेक वर्षे लागू शकतात आणि शरीर अशक्त दिसू शकते आणि अशक्त आणि शारीरिक थकवा जाणवू शकतो. ही स्थिती शरीरातील रोगग्रस्त भाग आळशी झाल्यामुळे उद्भवते, परंतु शरीरात उपचार कायम राहिल्यास आरोग्य पुन्हा प्राप्त होते. प्रक्रियेदरम्यान काय घडते ते म्हणजे जुने रोगग्रस्त भौतिक शरीर हळूहळू मरण्यास परवानगी दिली जाते आणि काढून टाकली जाते, आणि त्याच्या जागी हळूहळू वाढले आणि विकसित केले जात आहे, दुबळे गोमांस वर तयार केलेले दुसरे भौतिक शरीर. जेवणाच्या दीड तास आधी आणि नंतर गरम उकळलेले पाणी पिणे हे मांस खाण्याइतकेच महत्त्वाचे आहे आणि गरम पाणी आणि सांगितलेल्या वेळी पिल्याशिवाय रोग बरा होण्यासाठी मांस खाऊ नये. जास्त प्रमाणात गरम पाणी प्यायल्याने आम्ल आणि हानिकारक पदार्थ निष्प्रभ होतात आणि ते शरीरातून निघून जातात आणि त्या पाण्यात हा पदार्थ शरीरातून निघून जातो. मांस हे शरीराचे अन्न आहे; पाणी सिंचन करते आणि शरीर स्वच्छ करते. दुबळे गोमांस शरीराच्या निरोगी पेशी तयार करते, परंतु मांस अदृश्य कर्करोगाच्या जंतूला स्पर्श करू शकत नाही किंवा थेट प्रभावित करू शकत नाही. गरम पाणी हे करते. गरम पाणी शरीरातील कर्करोगाच्या जंतू आणि इतर जंतूंवर परिणाम करते आणि त्यांचे रूपांतर करते आणि शरीराच्या गरजेनुसार ते समायोजित करते.

या आधारावर तयार केलेले शरीर स्वच्छ आणि निरोगी असते आणि ते मनासाठी चांगले कार्य करणारे साधन असते. अशा उपचाराने केवळ शारीरिक आणि सूक्ष्म शरीरच बदलले आणि निरोगी बनले नाही तर इच्छांवर देखील परिणाम होईल, नियंत्रित आणि प्रशिक्षित केले जाईल. केवळ सॅलिसबरी उपचार हा कर्करोगाच्या पेशीचे क्षेत्र असलेल्या भौतिक शरीराशी आणि कर्करोगाच्या जंतूचे स्थान असलेल्या सूक्ष्म शरीराशी थेट व्यवहार करतो. सॅलिस्बरी उपचारांद्वारे मनाला देखील अप्रत्यक्षरित्या प्रशिक्षित केले जाते, कारण उपचारासाठी शरीर आणि इच्छा काटेकोरपणे धरून ठेवण्यासाठी मनाने लक्षणीय दृढनिश्चय आणि इच्छाशक्ती वापरली पाहिजे. बरेच लोक उपचारात अयशस्वी होतात कारण ते ते धरून राहणार नाहीत आणि मानसिक असंतोष आणि बंडखोरीमुळे जे प्रयत्न करणार्‍यांमध्ये दिसून येतात आणि ज्यावर ते मात करत नाहीत. जर बंडखोरी शमवली गेली आणि असंतोषाची जागा संयमाने आणि आत्मविश्वासाने वृत्तीने घेतली, तर एक उपचार अपरिहार्यपणे होईल. एखाद्याच्या शरीराला वाजवी पद्धतींनुसार प्रशिक्षित करून, मनाला ऑपरेशनद्वारे स्व-निर्देशित केले जाते आणि केवळ शरीरावरच नव्हे तर स्वतःच्या अस्वस्थतेवर आणि अस्वस्थतेवर प्रभुत्व शिकते. जेव्हा शरीर आणि मन यांच्यात सुसंवादी संबंध असतो तेव्हा त्या शरीरात रोगाला घर मिळत नाही. कर्करोगाचे जंतू आणि पेशी रोगास कारणीभूत नसतात जोपर्यंत शरीराची रचना त्यांचा वापर करण्यास असमर्थ आहे. जवळजवळ प्रत्येक मानवी शरीरात कर्करोगाचे अनेक जंतू आणि पेशी असतात. खरं तर मानवी शरीरात असंख्य जंतूंचा थवा असतो. जर शरीराची स्थिती जंतू व्यवस्थित ठेवेल आणि व्यवस्थित शरीर टिकवून ठेवेल अशी नसेल तर यांपैकी कोणतेही विषाणूजन्य रोगांना कारणीभूत ठरतील. अद्याप अज्ञात रोगांचे जंतू शरीरात आहेत, परंतु शरीर आणि मनाने अद्याप अशी परिस्थिती प्रदान केलेली नाही ज्यामुळे हे जंतू जगाला विशेष रोग म्हणून ओळखले जातील. जेव्हा मनाला संभाव्य रोगाची जाणीव होते आणि अयोग्य खाणे आणि राहण्याद्वारे पॅथॉलॉजिकल परिस्थिती प्रदान केली जाते तेव्हा त्यांना कोणत्याही वेळी पुरावे म्हणून बोलावले जाऊ शकते.

कर्करोगाचे जंतू आणि पेशी मानवी वंशाच्या इतिहासातील आणि विकासाच्या काळाशी संबंधित आहेत जेव्हा मानवी शरीर द्वि-लैंगिक होते. त्या काळात या आजाराला आता कॅन्सर म्हटले जाणे अशक्य झाले असते कारण शरीराच्या उभारणीसाठी ती सामान्य पेशी होती. आपली सध्याची शर्यत उत्क्रांतीच्या एका टप्प्यावर पोहोचली आहे ज्यामुळे ती शर्यतीने उत्क्रांतीच्या वेळी उत्तीर्ण झाली होती, म्हणजेच ज्या विमानात द्वि-लैंगिक पुरुष-स्त्री शरीराचा अंतर्भाव किंवा विकास झाला होता त्याच विमानात ती आणते. लैंगिक पुरुष शरीरे आणि मादी शरीरे आता आपल्याला माहित आहेत.

भौतिक शरीर जंतूंची सतत निर्मिती आणि नाश करून तयार केले जाते आणि राखले जाते. हे जंतूंचे युद्ध आहे. शरीराची स्थापना एका विशिष्ट शासन पद्धतीनुसार केली जाते. जर ते सरकारचे स्वरूप टिकवून ठेवते तर ते सुव्यवस्था आणि आरोग्य राखते. जर सुव्यवस्था राखली गेली नाही, तर विरोधी गट सरकारमध्ये प्रवेश करतात आणि अव्यवस्था निर्माण करतात, जर ते क्रांती किंवा मृत्यूला कारणीभूत नसतील. शरीर निष्क्रिय किंवा निष्क्रिय राहू शकत नाही. शरीराची निर्मिती करणाऱ्या जंतूंचे सैन्य आणि विरोधी जंतूंच्या हल्ल्यांपासून आणि आक्रमणापासून बचाव करणार्‍या जंतूंच्या सैन्याने आक्रमणकर्त्यांना पकडण्यास आणि आत्मसात करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जेव्हा शरीर पौष्टिक अन्न खातो, शुद्ध पाणी पितो, ताजी हवेचा खोलवर श्वास घेतो आणि मनुष्य निरोगी विचारांचे मनोरंजन करतो आणि योग्य हेतूंनुसार प्रभाव आणि कृतींचा विचार करण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा हे केले जाते.

मित्र [एचडब्ल्यू पर्सिवल]