द वर्ड फाउंडेशन

लोकशाही स्वयंसेवी आहे

हॅरोल्ड डब्ल्यू. पेरिव्हल

भाग तिसरा

स्वातंत्र्य

एखाद्याचे खरोखर काय असू शकते? मालमत्ता, मालमत्ता किंवा कायदेशीररित्या किंवा अन्यथा एखाद्याची स्वत: ची म्हणून जमा केलेली कोणतीही गोष्ट, ज्याचा एखाद्याला त्याचा हक्क आहे, ठेवण्याचा आणि त्याला पाहिजे तसे करण्याचा अधिकार आहे. हा कायदा आहे; असा विश्वास आहे; हीच प्रथा आहे.

परंतु, काटेकोरपणे सांगायचे तर, तुमच्या शरीरातील कर्ता या नात्याने तुम्ही जेव्हा आपल्याकडे आलात आणि पुरुष-शरीर किंवा स्त्री-शरीरात वास्तव्य केले तेव्हा आपल्या भावना आणि वासनेच्या त्या भागापेक्षा आपण खरोखर अधिक मालक होऊ शकत नाही. ज्यात आपण आहात

त्या दृष्टिकोनातून मालकीचा विचार केला जात नाही; नक्कीच नाही. बहुतेक लोक असा विश्वास करतात की “माझे” काय आहे is “माझे” आणि “तुझे” काय आहे is “तुझे”; आणि जे माझ्याकडून मिळते ते तुझेच आहे आणि ते तुझे आहे. नक्कीच, जगातील सामान्य व्यापारासाठी हे पुरेसे आहे आणि लोक जीवन आचरणाचे एकमेव मार्ग म्हणून मान्य करतात. हा जुना मार्ग आहे, गुलाम करण्याचा मार्ग आहे, लोकांनी प्रवास केला आहे; पण हा एकमेव मार्ग नाही.

त्यांच्या आयुष्यात आचारमुक्त होऊ इच्छिणा all्या सर्व लोकांसाठी एक नवीन मार्ग, स्वातंत्र्याचा मार्ग आहे. ज्यांना खरोखरच त्यांचे स्वातंत्र्य हवे आहे त्यांनी त्यांच्या जीवनातल्या स्वातंत्र्याचा मार्ग स्वीकारला पाहिजे. हे करण्यासाठी, लोकांना नवीन मार्ग पाहण्यात आणि ते समजण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. मार्ग पहाण्यासाठी, लोकांना वस्तू केवळ दिसण्यासारख्याच नसतात आणि संवेदनांसह पाहिल्या पाहिजेत, परंतु त्यांनी गोष्टी खरोखर पाहिल्या पाहिजेत आणि समजून घेतल्या पाहिजेत, म्हणजे केवळ एका बिंदूतून तथ्य पाहणे पहा, परंतु वस्तुस्थिती पहाण्यासारखे देखील आहे कारण वस्तुस्थिती सर्व दृष्टिकोनातून आहे.

गोष्टी खरोखर जसे आहेत त्या पाहण्यासाठी, सामान्य इंद्रिये व्यतिरिक्त लोकांनी त्यांचा “नैतिक ज्ञान” - विवेक वापरणे आवश्यक आहे - प्रत्येक मनुष्यामधील अंतःकरणाची भावना जे चुकीच्या गोष्टींपासून योग्य आहे असे जाणवते आणि जे बहुतेक वेळा बाह्य गोष्टीविरूद्ध सल्ला देते इंद्रिय सूचित. प्रत्येक मनुष्याला नैतिक अर्थ म्हणतात, परंतु स्वार्थ नेहमीच ऐकत नाही.

अत्यंत स्वार्थाने एखादी व्यक्ती मृत होईपर्यंत नैतिक भावनेला कंटाळून गळ घालू शकते. मग त्या माणसाला आपल्या इच्छेच्या आधारे वर्चस्व असलेल्या प्राण्याला शासन करु द्या. मग तो प्रत्यक्षात डुक्कर, कोल्हा, लांडगा, वाघ यासारखा पशू आहे; आणि जरी श्वापदा चांगल्या शब्दांनी आणि आनंददायक पद्धतीने वेशात असला तरी तो पशू तरी मानवी स्वरुपाचा प्राणी आहे! जेव्हा तो त्याच्यासाठी सुरक्षित असेल तेव्हा गिळण्यास, लुटण्यास आणि नष्ट करण्यास नेहमी तयार असतो आणि संधी त्याला परवानगी देते. जो पूर्णपणे स्वार्थाद्वारे नियंत्रित आहे त्याला नवीन मार्ग दिसणार नाही.

एखादी व्यक्ती ज्याच्याजवळ खरोखर असते ती कोणतीही वस्तू गमावू शकत नाही कारण त्याच्या मालकीचे जे काही आहे ते स्वतःचे आहे. पण ज्याच्याकडे जे काही आहे ते स्वत: चे नाही किंवा ते त्याच्यापासून काढून घेण्यात येईल. जे हरवते ते खरंच त्याचे नव्हते.

एखाद्याकडे मालमत्ता असू शकते आणि ती मिळू शकते, परंतु त्याच्याकडे मालमत्ता असू शकत नाही. मालमत्तेसह एखादी गोष्ट करू शकते ती म्हणजे ती वापरणे; तो स्वत: च्या मालकीचा असू शकत नाही.

या जगात आपल्याजवळ सर्वात जास्त असू शकते ती म्हणजे त्याच्या ताब्यात किंवा दुसर्‍याच्या गोष्टींचा वापर. कोणत्याही गोष्टीचे मूल्य म्हणजे त्याद्वारे बनविलेले उपयोग.

असे समजू नका की आपल्याकडे निसर्गाचे काहीच मालक नसल्यास आणि मालकीची जबाबदारी आपल्यावर असल्यास आपण आपल्याकडे असलेले सर्व काही काढून टाकू किंवा टाकू शकता आणि इतर लोक ज्या गोष्टी विचार करतात त्या गोष्टींचा उपयोग करून आयुष्यात जाऊ शकतात. ते मालकीचे व्हा आणि अशा प्रकारे सर्व जबाबदारीपासून मुक्त व्हा. अरे नाही! आयुष्य असे नाही! ते वाजवी नाटक नाही. एक जीवनाच्या सामान्य जीवनातील नियमांनुसार जीवनाचा खेळ खेळतो, अन्यथा ऑर्डर विस्थापित होईल आणि गोंधळ वाढेल. पक्षी आणि देवदूत खाली येतील आणि आपल्याला खायला घालतील नाहीत, कपडे घालतील आणि आपली काळजी घेतील. त्या मुलासारखा निर्दोषपणा ते काय असेल! आपण आपल्या शरीरावर जबाबदार आहात. आपले शरीर आपले स्कूलहाऊस आहे. आपण जगाचे मार्ग जाणून घेण्यासाठी आणि आपण काय करावे आणि आपण काय करू नये हे जाणून घेण्यासाठी त्यात आहात. आपण नैतिकदृष्ट्या जबाबदार न राहता आपल्याकडे असलेले सर्व काही काढून टाकू किंवा टाकू शकत नाही. आपल्याकडे जे काही आहे त्यासाठी आपण काय जबाबदार आहात किंवा मालकीच्या अटीखाली आपण काय कमवत आहात किंवा सोपविले आहे या बद्दल आपण जबाबदार आहात. आपण जे payणी आहात ते द्यावे आणि जे देय असेल ते द्या.

जगाचे काहीही आपल्याला जगाच्या गोष्टींशी बांधू शकत नाही. आपल्या स्वतःच्या भावना आणि इच्छेने आपण जगाच्या गोष्टींशी बांधील; आपण स्वतःला मालकीच्या बंधनात किंवा मालमत्तेच्या बंधनात जोडता. तुमची मानसिक वृत्ती तुम्हाला बांधून ठेवते. आपण जगाला भुरळ घालू शकत नाही आणि लोकांच्या सवयी आणि चालीरिती बदलू शकत नाही. बदल हळूहळू केले जातात. आपल्या परिस्थितीत आणि जीवनातील स्थानासाठी आपल्याकडे कमीतकमी किंवा जास्त वस्तू असू शकतात. आपण, भावना-आकांक्षा म्हणून, स्वत: ला लोखंडी साखळ्यांनी बांधलेल्या जगाच्या मालमत्ता आणि वस्तूंमध्ये स्वतःस जोडू आणि बांधू शकता; किंवा, आत्मज्ञान आणि समजून घेण्याद्वारे आपण आपल्यास आपल्या आसक्तीच्या बंधनातून मुक्त करू शकता. मग आपल्याकडे मालमत्ता असू शकते आणि आपण आणि जगातील कोणतीही गोष्ट सर्व संबंधित लोकांच्या हितासाठी वापरू शकता, कारण आपल्या मालकीच्या किंवा आपल्या मालकीच्या वस्तूंकडे आपण आंधळे किंवा बाध्य झालेले नाही.

एखाद्याने कशासाठी काम केले आहे किंवा ज्याचे मालकीचे आहे असे मानले जाते याची मालकी ही सर्वोत्कृष्ट विश्वस्तता असते. मालकी हे मालक एक विश्वस्त, पालक, व्यवस्थापक, एक कार्यकारी अधिकारी आणि स्वतःच्या मालकीच्या वापरकर्त्यास बनवते. त्यानंतर तो घेतो त्या विश्वासासाठी किंवा त्याच्या मालकीच्या आधारे त्याच्यावर लादलेला जबाबदार जबाबदार असतो. त्याच्या देखरेखीवर असलेल्या विश्वासासाठी आणि त्याद्वारे तो काय करतो यासाठी त्याला जबाबदार धरले जाते. प्रत्येकास मालक म्हणून जबाबदार धरले जाते; त्याच्याकडे जे आहे त्याद्वारे तो जे करतो त्यास जबाबदार असेल. आपण या तथ्या पाहिल्यास आपण नवीन मार्ग पाहू शकता.

आपल्या “मालकी” साठी कोण जबाबदार आहे? आपल्यावर नजर ठेवणा your्या आपल्या स्वतःच्या ट्रायून सेल्फच्या त्या भागावर आपण जबाबदार आहात; तुमचा रक्षणकर्ता आणि न्यायाधीश कोण आहे? जे आपण बनविता तसे आपले भाग्य आपल्यास कारणीभूत ठरवितो आणि म्हणूनच त्यासाठी जबाबदार होतो - आणि जे काही आपल्याला येईल त्यामध्ये आपण ते घेण्यासाठी तयार आहात. आपला न्यायाधीश हा तुमच्या त्रैय्य सेल्फचा अविभाज्य भाग आहे, त्याचप्रमाणे आपला पाय आपण ज्या शरीरात आहात त्या शरीराचा एक भाग आहे. म्हणूनच आपला संरक्षक आणि न्यायाधीश आपल्याला हमी न मिळालेल्या कोणत्याही घटनेची व्यवस्था करण्यास किंवा परवानगी देऊ शकत नाहीत. परंतु कर्ता म्हणून आपणास आपल्या स्वतःच्या दुष्परिणामांमुळे उद्भवणा of्या काही घटनांबद्दल अद्याप जाणीव नाही, परंतु आपला उजवा पाय त्यास फिरण्याची परवानगी का देत नाही याची जाणीव असेल तर कारण ते अडखळले आणि मोडले. डाव्या पायाचा आणि आपण प्लास्टरच्या कास्टमध्ये पाय ठेवण्यास बांधील होता. मग जर आपल्या पायाबद्दल स्वतःला पायाबद्दल जाणीव असेल तर ती तक्रार करेल; ज्याप्रमाणे आपणसुद्धा-वासना-जागरूक आहात, आपल्या स्वत: च्या संरक्षक आणि न्यायाधीशांनी आपल्यावर लादलेल्या काही निर्बंधांची तक्रार करा कारण आपण आपल्या स्वतःच्या संरक्षणासाठी प्रतिबंधित आहात किंवा आपल्या इच्छेनुसार करणे आपल्यासाठी योग्य नाही. आपण शक्य असल्यास करू.

आपल्यास निसर्गाच्या कोणत्याही गोष्टीचा उपयोग करणे शक्य आहे, परंतु आपल्याकडे निसर्गाचे काहीही असू शकत नाही. आपल्यापासून जे काही काढून घेतले जाईल ते स्वतःचे नाही, आपणास खरोखर त्याचे मालक नाही. आपल्या स्वतःच्या विचारसरणीचा आणि स्वत: ला जाणून घेण्याचा एक छोटासा पण एक आवश्यक आणि अविभाज्य भाग आहे. आपण अविभाज्य, अपरिवर्तनीय आणि अमर युनिटपासून विभक्त होऊ शकत नाही, त्यापैकी तुम्ही डोअर म्हणून भावना आणि इच्छेचा भाग आहात. आपण नसलेले काहीही, आपल्या मालकीचे असू शकत नाही, जरी हे आपल्याकडे परिभ्रमण आणि रूपांतरणात निसर्गाच्या कालावधीनुसार काढून घेत नाही तोपर्यंत याचा वापर आपल्याकडे असू शकतो. आपण निसर्गाच्या गुलामगिरीत असतांना आपण जे काही करता ते निसर्गाला आपले असल्याचे समजते आणि ते आपल्यापासून काढून घेत नाही.

निसर्गाचे गुलाम असलेले घर मानवी शरीर, मनुष्य-शरीर किंवा स्त्री-शरीर आहे. आपण राहात असताना आणि आपण ज्या पुरुष-शरीर किंवा स्त्री-शरीर आहात त्याप्रमाणे आपल्या ओळखीबद्दल जाणीव असता, आपण निसर्गाचे गुलाम आहात आणि निसर्गाद्वारे नियंत्रित आहात. आपण निसर्गाच्या गुलामांच्या घरात असताना आपण निसर्गाचे गुलाम आहात; निसर्ग आपले मालक आहे आणि आपले नियंत्रण करते आणि सार्वभौम निसर्गाची नैसर्गिक अर्थव्यवस्था चालू ठेवण्यासाठी आणि ठेवण्यासाठी आपल्याला ज्या मनुष्य-मशीनमध्ये आहे किंवा स्त्री-मशीन चालवण्यास भाग पाडते. आणि ज्या दासाला आपल्या टास्कमास्टरने काम करायला भाग पाडले आहे त्याप्रमाणे तो काय करतो हे जाणून घेतल्याशिवाय किंवा ज्या कारणाने त्याने कार्य करतो त्याप्रमाणे, आपण स्वभावानेच खाणे, पिणे, श्वास घेण्यास व प्रसार करण्यास प्रवृत्त आहात.

आपण आपले लहान शरीर-मशीन चालू ठेवता. आणि त्यांच्या शरीर-मशीनमध्ये भावना आणि इच्छा करणारे त्यांचे लहान मशीन मोठी निसर्ग मशीन चालू ठेवत असतात. आपण शरीर आणि इंद्रिय आहात या विश्वासात आपल्या शरीर-मनाने फसवून आपण हे करता. आपल्याला दिवसाच्या श्रमाच्या शेवटी, झोपेच्या वेळी विश्रांतीची परवानगी आहे; आणि प्रत्येक जीवनाच्या कार्याच्या शेवटी, मृत्यूच्या वेळी, प्रत्येक दिवस आपल्या शरीरावर पुन्हा आकस्मित होण्यापूर्वी आणि प्रत्येक जीव वेगवेगळ्या शरीरासह आकडला गेला, मानवी अनुभवाची जाणीव ठेवण्यासाठी, निसर्ग मशीन चालू ठेवून. .

आपण गुलाम घरात काम करत असताना आपल्याला असे मानण्याची परवानगी आहे की ज्या घरामध्ये आपण गुलामगिरीत ठेवले आहे आणि आपल्या स्वत: ला फसवून घ्यावे की हातांनी बांधलेली घरे आपल्या मालकीची आहेत आणि आपण जंगले व शेते घेऊ शकता आणि पक्षी आणि सर्व प्रकारचे प्राणी. आपण आणि त्यांच्या गुलामांच्या घरातले इतर पालनकर्ते आपापल्या मालकीच्या मते पृथ्वीच्या वस्तू विकत आणि विकण्यास सहमती देतात; पण त्या पृथ्वीवरच्या आहेत, निसर्गाच्या आहेत. आपण खरोखर त्यांचे मालक होऊ शकत नाही.

आपण, आम्ही आपल्या मालकीच्या नसलेल्या वस्तू वापरु शकू परंतु आपल्याकडे नसलेल्या प्रत्येक वस्तू विकत आणि विकल्या. आपल्या मालकीची स्थापना आणि कबुली दिली जाते आणि कोणत्याही शंका न घेता सुरक्षित आहे असा आपला विश्वास अनेकदा आहे तेव्हा ते आपल्यापासून दूर नेले जातात. युद्धे, सरकारमधील अनपेक्षित बदल यामुळे आपल्या मालकीची सुटका होईल. शेअर्स, बॉन्ड्स, नि: संदिग्ध किंमतीची अपराधीपणाची सुरक्षितता आग किंवा आर्थिक भीतीमुळे जवळजवळ निरुपयोगी ठरू शकते. चक्रीवादळ किंवा आग आपली मालमत्ता काढून घेऊ शकते; आपत्तीमुळे तुमचे प्राणी व झाडे नष्ट होतील व त्यांचा नाश होईल; पाणी कदाचित तुमची जमीन धुऊन किंवा वेढून घेईल आणि तुम्हाला अडकवून राहू शकेल. आणि तरीही आपला विश्वास आहे की आपण आपले आहात, किंवा आपले शरीर आहे, आजार कचरा किंवा मृत्यू आपण ज्या गुलामात होता त्या घरात घेऊन जातो.

मग आपण मरणानंतरच्या अवस्थेत फिरत रहाल आणि पुन्हा गुलामगिरीत असलेल्या घरात राहण्याचा, निसर्गाचा वापर करण्याची आणि निसर्गाद्वारे वापरण्याची वेळ येईपर्यंत स्वत: ला स्वत: ला न ओळखता निसर्गाला न सांगता; आणि आपला असा विश्वास आहे की आपण आपल्याकडे ज्या वस्तू वापरु शकता त्या आपल्या मालकीच्या असू शकतात परंतु आपल्या मालकीच्या नसतात.

आपण ज्या गुलामगिरीत आहात ते घर म्हणजे तुरूंग, किंवा आपले वर्कहाऊस किंवा आपले स्कूल हाऊस किंवा आपली प्रयोगशाळा किंवा आपले विद्यापीठ. आपल्या पूर्वीच्या जीवनात आपण काय विचार केला आणि केले त्याद्वारे, आपण आता ज्या घरात आहात त्या घरचे आपण दृढनिश्चय केले आणि तयार केले. आपण ज्या घरात आहात त्या घरचे आपण काय विचार करता, जाणता आणि करता आणि ते घर निश्चित करेल आणि करेल आपण पुन्हा पृथ्वीवर राहता तेव्हा वारस आणि रहा.

आपली निवड, हेतू आणि कार्य करून आपण राहात असलेले घर आपण टिकवून ठेवू शकता. किंवा आपल्या निवडीद्वारे आणि हेतूने आपण घर जे आहे त्यापेक्षा बदलू शकता आणि आपल्यास जे हवे आहे ते बनवू शकता. - विचार आणि भावना आणि कार्य करून. आपण याचा गैरवापर करू शकता आणि त्यास कमी करू शकता किंवा सुधारू आणि त्यास वाढवू शकता. आणि आपले घर खराब करून किंवा सुधारित करून आपण त्याच वेळी स्वत: ला कमी करता किंवा वाढवता. जसे आपण विचार करता, अनुभवता आणि वागता तसे आपण आपले घर देखील बदलता. आपण अशा प्रकारचे सहकारी ठेवून आपण ज्या वर्गात आहात त्या वर्गात राहतो याचा विचार करून; किंवा, विषय बदलण्याच्या आणि विचारांच्या गुणवत्तेनुसार आपण आपल्या साथीदारांना बदलता आणि स्वत: ला वेगळ्या वर्गात आणि विचारांच्या व्यायामामध्ये आणता. विचार केल्याने वर्ग होतो; वर्ग विचार करत नाही.

खूप पूर्वी, गुलामांच्या घरात राहण्यापूर्वी तुम्ही स्वातंत्र्याच्या घरात राहत होता. आपण ज्या शरीरावर असता त्या शरीराचे स्वातंत्र्याचे घर होते कारण ते संतुलित पेशींचे शरीर होते जे मरणार नाहीत. काळाच्या बदलांमुळे ते घर बदलू शकले नाही आणि मृत्यू त्याला स्पर्श करु शकला नाही. वेळोवेळी झालेल्या बदलांपासून ते मुक्त होते; ते संसर्गजन्य रोगांपासून मुक्त होते, मृत्यूपासून सूट होते आणि निरंतर व चिरस्थायी जीवन होते. म्हणूनच ते स्वातंत्र्याचे घर होते.

आपण भावना आणि इच्छेचे कर्तव्य म्हणून वारसा मिळाला आणि त्या स्वातंत्र्याच्या घरात राहिला. हे त्यांचे कार्य म्हणून जागरूक राहण्याच्या पुरोगामी पदवी मध्ये निसर्गाच्या युनिट्सचे प्रशिक्षण आणि पदवी संपादन करणारे विद्यापीठ होते. आपण केवळ, निसर्गच नाही, तर आपल्या विचारसरणीने आणि इच्छेने आणि स्वातंत्र्याच्या घराचा परिणाम करू शकता. आपल्या शरीर-मनाने आपल्याला फसवू देण्याद्वारे, आपण आपले शरीर संतुलित पेशींचे शरीर बदलले जे चिरंतन जीवनाद्वारे संतुलित ठेवले जाते, असंतुलित पेशींच्या शरीरात बदलते जे मृत्यूच्या अधीन होते, पुरुष-शरीरात किंवा स्त्रीमध्ये नियमितपणे जगते. निसर्गाचे गुलामांचे घर म्हणून, शरीर हे निसर्गाच्या काळाचे सारखे शरीर आहे आणि मृत्यूने तोडून टाकले जाईल. आणि मृत्यू घेतला!

असे केल्याने आपण आपले विचार शरीर-मन आणि इंद्रियांशी मर्यादित आणि संबद्ध केले आणि कॉन्शियस लाइटला अस्पष्ट केले ज्यामुळे आपणास नेहमीच आपला विचारक आणि जाणकार याची जाणीव होते. आणि कर्तृत्वाच्या नात्याने आपण आपल्या निरंतर बदलांच्या गुलामगिरीत असलेल्या शरीरात वेळोवेळी जगण्याची भावना आणि इच्छा निश्चित केली - अनंतकाळच्या आपल्या अमर विचारवंता आणि जाणकारासह आपले ऐक्य विसरा.

आपल्याला आपल्या विचारवंत आणि जाणकारांच्या शाश्वत अस्तित्वाविषयी जाणीव नाही, कारण आपली विचारधारा शरीराच्या मनाने आणि इंद्रियानुसार विचार करण्यापर्यंत मर्यादित आहे. म्हणूनच आपण इंद्रियांच्या बाबतीत स्वतःबद्दल विचार करण्यास भाग पाडले गेले आहे, जे भूतकाळ, वर्तमान किंवा भविष्यकाळ असले पाहिजे. जरी, चिरंतन नाही, ते इंद्रियांनी मोजले जाणारे आणि वेळ म्हणून मोजल्या जाणार्‍या पदार्थांच्या बदलत्या प्रवाहापुरता मर्यादित असू शकत नाही.

अनंतकाळचे कोणतेही भूतकाळ किंवा भविष्यकाळ नाही; तो नेहमी उपस्थित आहे काळाचे आणि ज्ञानाचे भूतकाळ आणि भविष्यकाळ, जाणीव करून, झोपेच्या, जिवंत राहण्याच्या आणि निर्जीव वस्तूंच्या बदलांनुसार मरणासंदर्भात मर्यादीत निर्वासित अशा कर्त्याच्या, अनंतकाळच्या अस्तित्वातून समजला जातो.

निसर्गाच्या वेळेसाठी सर्व्हर म्हणून आपले शरीर-मन आपल्याला आपल्या गुलामगिरीत एक कैदी ठेवते. एखादा निसर्गाचा गुलाम असला तरी निसर्गाने त्यास गुलामगिरीत ठेवले आहे, कारण ज्यावर निसर्गाने नियंत्रण ठेवता येईल त्यावर विश्वास ठेवू शकत नाही. परंतु जेव्हा कर्त्याने स्वत: ची नियंत्रणाद्वारे आणि स्वत: ची सरकार गुलामगिरीपासून मुक्त होते, तेव्हा निसर्गाने असे म्हटले तर आनंदित होते; कारण, दास नंतर गुलाम म्हणून सेवा करण्याऐवजी मार्गदर्शक आणि स्वभावाचे नेतृत्व करू शकतो. मार्गदर्शक म्हणून कर्ता आणि कर्ता यांच्यात फरक आहेः गुलाम म्हणून, कर्तव्य निसर्गाला सतत येणार्‍या बदलांमध्ये ठेवतो आणि म्हणूनच त्यांच्या स्थिर आगाऊ वैयक्तिक निसर्गाच्या अखंड प्रगतीस प्रतिबंध करते. तथापि, मार्गदर्शक म्हणून, जो स्वत: ची नियंत्रित आणि स्वशासित आहे त्या कर्त्यावर विश्वास ठेवला जाऊ शकतो आणि व्यवस्थित प्रगतीसाठी निसर्गाचे मार्गदर्शन करण्यास देखील ते सक्षम असेल. निसर्गावर गुलामांवर विश्वास ठेवू शकत नाही ज्याच्यावर तिने नियंत्रण ठेवले पाहिजे; परंतु ती स्वयंचलित आणि स्वराज्य असलेल्याच्या मार्गदर्शनास त्वरेने प्राप्त होते.

जेव्हा आपण स्वत: ला निसर्गाच्या गुलामगिरीत असलेल्या घरात निसर्गाचा टाइम-सर्व्हर बनविले तेव्हा आपल्यावर स्वतंत्र कर्तृत्वाचा (वेळमुक्त आणि स्वातंत्र्याच्या घरात निसर्गाचा राज्यपाल म्हणून स्वतंत्र) विश्वास ठेवू शकला नाही. घर एक मनुष्य-शरीर किंवा स्त्री-शरीर म्हणून.

परंतु, युगांच्या चक्रीय क्रांतींमध्ये, पुन्हा जे होईल ते असेल. स्वातंत्र्याच्या घराचा मूळ प्रकार आपल्या बंधनाच्या घरातील जंतूमध्ये संभाव्यपणे टिकून राहतो. आणि जेव्हा निडर "आपण" निसर्गाची आपली सेवा-वेळ समाप्त करण्याचा निर्णय घेता तेव्हा आपण ज्या वेळेस स्वत: ला शिक्षा दिली त्या वेळेस आपण प्रारंभ करू शकता.

ज्या वेळेस आपण स्वत: ला शिक्षा दिली त्या वेळेचे मोजमाप केले जाते आणि आपण स्वतःसाठी केलेल्या कर्तव्याचे आणि त्या कारणास्तव आपण जबाबदार आहात यावरुन चिन्हांकित केले जाते. आपण ज्या गुलामांचे घर आहात त्या घराचे मोजमाप करणारे आणि आपल्यासमोर असलेल्या कर्तव्याचे चिन्हक आहेत. जेव्हा आपण शरीराची कर्तव्ये आणि त्याद्वारे आपली कर्तव्ये पार पाडता तेव्हा आपण हळू हळू आपले शरीर कारागृह, वर्कहाउस, शाळा घर, प्रयोगशाळा वरून निसर्गाच्या प्रगतीसाठी विद्यापीठात बदलेल. पुन्हा स्वातंत्र्याचे घर ज्यामध्ये आपण नि: शुल्क कर्तव्य आणि निसर्गाचे राज्यपाल व्हाल, जे आपण आणि इतर सर्व कर्तव्ये आता निसर्गाच्या गुलामगिरीतून बनले आहेत.

आपण स्वत: ची शिस्त लावून स्वत: ची नियंत्रण व स्वशासनाद्वारे आपल्या निसर्गाची वेळ-सेवा कार्य करण्यास सुरवात करता. मग आपण यापुढे कल्पनेच्या लहरी वा wind्यामुळे उडत नाही आणि जीवनातील भावनिक लाटांनी, कुतूहल किंवा ध्येयविना उधळलेले आहात. आपला पायलट, आपला विचारक, हे सुस्त आहेत आणि आतून योग्यपणा आणि कारण दाखविल्यानुसार आपण आपला मार्ग दाखवितात. आपण मालमत्तेच्या जोरावर स्थापना केली जाऊ शकत नाही, किंवा आपल्याला मालकीच्या ओझ्याखाली टिपले जाईल किंवा बुडविले जाणार नाही. आपण निर्बंधित आणि तयार असाल, आणि आपण आपल्या मार्गावर खरे रहाल. आपण निसर्गाच्या उपलब्ध वस्तूंचा उत्कृष्ट वापर कराल. आपण "श्रीमंत" किंवा "गरीब" असलात तरीही आपल्या संयम आणि स्वराज्य संस्थांच्या कामात अडथळा आणणार नाही.

आपणास माहित नाही काय की आपल्याजवळ काहीही असू शकत नाही? मग आपण आपल्या स्वत: च्या प्रगतीसाठी आणि लोकांच्या हितासाठी संपत्तीचा वापर कराल. गरीबी आपल्याला निराश करणार नाही कारण आपण खरोखर निराधार होऊ शकत नाही; आपण आपल्या कामासाठी आपल्या गरजा पुरवण्यास सक्षम असाल; आणि, "गरीब" असणे आपल्या हेतूसाठी फायदेशीर ठरू शकते. आपला स्वत: चा ट्रियून सेल्फ स्वत: चा न्यायाधीश बनविताच आपल्या नशिबी प्रशासन करतो. तुमच्यासाठी आयुष्यातील समृद्धीशिवाय कोणीही “श्रीमंत” किंवा “गरीब” नाही.

जर आपला हेतू आपल्या अंतिम नशिबाच्या पूर्तीसाठी असेल तर हे काम घाईघाईने करता येणार नाही. वर्षानुवर्षे ते करण्यास सांगू शकत नाही. काम वेळेत केले जाते, परंतु ते वेळेसाठी काम नाही. हे चिरंतन काम आहे. म्हणून, कामाचा विचार करताना वेळेचा विचार करू नये अन्यथा आपण टाइम-सर्व्हर रहाल. हे काम आत्म-नियंत्रण आणि स्व-सरकारसाठी असले पाहिजे आणि म्हणून वेळ घटकांना कामात येऊ न देता पुढे जाऊ द्या. काळाचे सार साध्य आहे.

जेव्हा आपण वेळेचा विचार न करता कर्तव्यपूर्तीसाठी सातत्याने काम करता तेव्हा आपण वेळेकडे दुर्लक्ष करत नाही तर आपण स्वतःला चिरंतन परिस्थितीत रुपांतर करीत आहात. जेव्हा आपले काम मृत्यूद्वारे व्यत्यय आणते तेव्हा आपण पुन्हा संयम व स्वशासनाचे कार्य स्वीकारता. यापुढे गुलामगिरीत असले तरीही टाइम-सर्व्हर, आपण आपले नशिबाचे अपरिहार्य उद्दीष्ट त्याच्या कर्तृत्वापर्यंत चालू ठेवत आहात.

कोणत्याही सरकारच्या अधीन असलेल्या लोकांद्वारे लोकशाहीमध्ये हे महान कार्य किंवा इतर कोणतेही महान कार्य साध्य करता येणार नाही. स्वत: ची नियंत्रणाद्वारे आणि स्वराज्य संस्थेच्या अभ्यासाद्वारे आपण आणि इतर अमेरिकन अमेरिकेत एक संयुक्त लोक म्हणून एक वास्तविक लोकशाही, स्वराज्य संस्था स्थापन करू आणि करू शकता.

जे जवळजवळ तयार आहेत ते समजून घेतील, जरी त्यांनी शरीरावर गुलामगिरीतून मुक्त होण्याचे काम एकदाच सुरू करणे निवडले नाही. खरोखरच काही लोकांना गुलामगिरीत घर स्वातंत्र्याच्या घरात बदलण्याचे काम सुरू करण्याची इच्छा असू शकते. हे स्वातंत्र्य कोणावरही भाग पाडले जाऊ शकत नाही. प्रत्येकाने तो निवडलाच पाहिजे. परंतु जवळजवळ प्रत्येकाने त्याचा किंवा तिच्यासाठी आणि देशाला स्वावलंबन, आत्म-नियंत्रण आणि स्व-सरकारचा सराव करणे याचा मोठा फायदा झाला पाहिजे; आणि असे केल्याने अमेरिकेत ख democracy्या लोकशाहीच्या अंतिम स्थापनेत मदत होते.