जो इतर गोष्टींपेक्षा चैतन्य शोधतो त्याच्या मनात दु: ख किंवा भीती बाळगण्याचे कोणतेही स्थान नाही.

Odi राशिचक्र.

द

WORD

शुद्धी

मानवांनी वास्तविक प्रगती करावयाची असेल तर ज्या विषयांचा अभ्यास केला पाहिजे आणि ज्याची ओळख करून घेणे आवश्यक आहे अशा सर्व विषयांचा विषय म्हणजे कॉन्सीसियसनेस. म्हणून आता चैतन्य हा आपल्या विचाराचा विषय आहे.

चैतन्य म्हणजे तत्वज्ञान, विज्ञान किंवा धर्मातील प्रत्येक महान व्यवस्थेचे मूळ, उद्दीष्ट आणि शेवट होय. सर्व गोष्टींचे चैतन्य असते आणि सर्व प्राण्यांचा अंत म्हणजे चैतन्य होय.

चेतनाचा प्रश्न नेहमीच भौतिकवादीची निराशा असेल. चेतना ही शक्ती आणि पदार्थाच्या क्रियेचा परिणाम असल्याचे सांगून काहींनी या विषयाची विल्हेवाट लावण्याचा प्रयत्न केला. इतरांनी असा विचार केला आहे की चेतना शक्ती आणि पदार्थ या दोन्ही गोष्टींपेक्षा अधिक मर्यादा ओलांडते आणि पुढे असा दावा करतात की ते दोघेही आवश्यक असले तरी ते दोन्हीपैकी पूर्णपणे स्वतंत्र आहे. इतरांनी म्हटले आहे की हा असा विषय नव्हता ज्याबद्दल एखाद्याला काही प्रमाणात नफा मिळतो.

सर्व विषयांमधे, चेतना हा सर्वात उदात्त आणि महत्वाचा आहे. त्याच्या अभ्यासाचा सर्वात व्यावहारिक परिणाम मिळतो. त्यातून आपले सर्वोच्च आदर्श गाठले जातात. त्याऐवजी सर्व गोष्टी शक्य आहेत. केवळ चैतन्यावरच आपल्या जीवनाचे आणि अस्तित्वाचे अस्तित्व अवलंबून असते. त्याशिवाय आपण ज्या जगात राहत आहोत त्या जगाचे आपल्याला काहीही माहित नसते किंवा आपण कोण आणि काय आहोत हे देखील जाणून घेणे शक्य होणार नाही.

आपल्याला सध्या ज्या गोष्टींबद्दल स्वतःला चिंता करायची आहे ती शब्दशः शब्दच नाही तर त्यासाठीच चैतन्य हा शब्द आहे. चेतना ही चैतन्य असलेली गोष्ट नाही. जे जाणीव आहे ते केवळ चैतन्याच्या पुण्यने आहे, ज्याचे ते एक अभिव्यक्ती आहे.

चेतना ही एक वास्तविकता आहे ज्यावर सर्व गोष्टी अवलंबून असतात, परंतु आम्ही बर्‍याचदा काही चमकदार बाउबल किंवा उत्तीर्ण घटनेपेक्षा त्यास कमी महत्त्व देत असतो. कदाचित हे आपल्याबरोबर इतके निरंतर राहण्यामुळेच आपण ते किंचित कमी केले आणि त्यास दुय्यम किंवा अवलंबून म्हणून मानले. आदर, श्रद्धा, त्यानिमित्त केलेली उपासना आणि त्याऐवजी एकटेपणा; आपण आपल्या बदलत असलेल्या देवतांना अज्ञानाने बलिदान देतो.

गूढ रहस्य, ग्रेट अज्ञात हे आपल्यासाठी प्रतीक नसलेले अक्षरे आहे जे आपण देहभान या शब्दाने व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करतो. जरी या शब्दाचा काही अर्थ अद्याप सोप्या मनाने पकडला असेल तरी चेतनाचे अंतिम रहस्य सोडवणारे महान कोणीही जगलेले नाही. त्याउलट, मन सतत शोधत असताना, हा विषय विस्तृत, सखोल, अधिक व्यापक आणि असीम ठरतो, जोपर्यंत शोधकर्ता त्याच्या शरीराचा विस्तार करत नाही, तो लक्ष देऊन उभा राहतो: थोड्या काळासाठी, काळाच्या पलीकडे, उंबरठ्यावर अज्ञात लोकांबद्दल, श्रद्धा आणि शांततेने, जो परिष्कृत दिसत होता तो असीम चैतन्याची उपासना करतो. अविभाज्य, अतुलनीय, अवर्णनीय मध्ये रूपांतरित तो काळाच्या हद्दीबाहेर अजूनही उभा राहतो, जोपर्यंत श्रद्धा, जाणण्याची इच्छा, आकलन करण्याची भावना, विचारांच्या मर्यादेच्या पलीकडे नसलेल्या विचारांना शब्दांसमोर आणेपर्यंत जे बोलता येत नाही, ते मनाला डगमगू देते आणि दृष्टी अपयशी ठरते. ज्या राज्यात धारणा मर्यादिततेने बंधनकारक आहे अशा राज्यात परत येत असताना भूतकाळाची आठवण करून भविष्याची अपेक्षा ठेवून तो स्वत: ला वर्तमानात पुन्हा भेटतो. परंतु तो पुन्हा पूर्णपणे अज्ञानी होऊ शकत नाही: तो असंख्य स्वरुपाच्या आणि अवस्थेतून व्यक्त झालेल्या चैतन्याची पूजा करतो.

चैतन्य एकाच वेळी सर्वात स्पष्ट, सर्वात सोपी, सर्वात मोठी आणि सर्वात रहस्यमय सत्य आहे. ब्रह्मांड मूर्त चैतन्य आहे. चेतना ही बाब, जागा किंवा पदार्थ नाही; परंतु चैतन्य ही संपूर्ण पदार्थात असते, प्रत्येक अवकाशात असते आणि प्रत्येक वस्तूच्या अणूच्या आसपास असते. चैतन्य कधीच बदलत नाही. तो नेहमी सारखाच राहतो. अर्धपारदर्शक स्फटिका, सततचा द्राक्षांचा वेल, एक प्रचंड प्राणी, एक उदात्त मनुष्य किंवा देव यांच्यात चैतन्य समान आहे. हे सतत त्याचे गुण, गुण आणि विकासाच्या अंशांमध्ये सतत बदलत असते. चैतन्य पदार्थांद्वारे प्रतिबिंबित केले आणि व्यक्त केले जाते प्रत्येक स्वरूपात भिन्न असल्याचे दिसून येते, तर फरक केवळ पदार्थांच्या गुणवत्तेतच असतो, चैतन्यात नाही.

सर्व राज्ये आणि पदार्थाच्या परिस्थितीत चैतन्य नेहमीच एक असते. हे कधीही कोणत्याही प्रकारे बदलत नाही, किंवा कोणत्याही परिस्थितीत हे चैतन्याशिवाय इतर काहीही नाही. तथापि, सर्व विषय जागरूक आहेत आणि सात राज्ये किंवा अंशांमध्ये वर्गीकरण केले जातात ज्यास सामान्यत: चेतनाची राज्ये म्हटले जाते, परंतु प्रत्यक्षात ते पदार्थाचे असतात, चैतन्याचे नसतात.

खालपासून ते सर्वोच्च राज्यापर्यंत पदार्थाची निर्मिती आणि रूपांतरण करण्याचा हेतू फॉर्म आणि संस्था तयार करणे आणि चैतन्य अभिव्यक्तीसाठी वाहने म्हणून त्यांना सुधारणे आहे. पदार्थाची राज्ये पदार्थाच्या विकासाचे विशिष्ट वर्ग किंवा अंश आहेत. ही राज्ये संपूर्ण विश्वाची रचना करतात, अगदी साध्या प्राथमिक गोष्टीपासून ते परिष्कृत sublimated पदार्थ ज्यामध्ये सर्वोच्च देव बनला जातो.

शेवटी चैतन्य होईपर्यंत पदार्थाचे परिवर्तन हे उत्क्रांतीचा हेतू आहे. त्याच्या प्राथमिक विकृत अवस्थेपासून, स्वरूप, वाढ, अंतःप्रेरणा, ज्ञान, निस्वार्थीपणा, देवत्व याद्वारे चैतन्य दिशेने पदार्थ त्याच्या विकासामध्ये पुढे सरकत आहे.

पदार्थाची पहिली अवस्था प्राथमिक किंवा अणु असते. या अवस्थेत पदार्थ फॉर्मशिवाय आहे आणि फक्त सोप्या डिग्रीमध्ये आहे.

पदार्थाची दुसरी अवस्था खनिज किंवा आण्विक आहे. पहिल्या राज्यात अणू वावटळ होते, आणि मागील विकासाच्या जोरावर, त्याबद्दल इतर कमी विकसित अणू काढतात. यासह हे खनिजांच्या ठोस घन रूपात एकत्रित, घनरूप, स्फटिक बनवते आणि त्यामुळे अणूपेक्षा वेगळ्या अवस्थेची जाणीव होते. एक अणू म्हणून केवळ त्याच्या स्वतःच्या राज्याबद्दल जागरूक होता, ज्यास त्याच्या असंबंधित अवस्थेशिवाय चेतनाच्या अभिव्यक्तीची संधी मिळाली नाही. परमाणु इतर अणूंशी जुळताच, त्याच्या चेतनाकडे वाढत जातो, ज्या अणूचे केंद्रबिंदू आहे त्याचे मार्गदर्शन करतो आणि निराकार अणू अवस्थेपासून खनिजांच्या आण्विक अवस्थेत जातो, जिथे तो फॉर्मच्या माध्यमातून विकसित होतो. . पदार्थांच्या खनिज किंवा आण्विक अवस्थेमध्ये मूलभूत गोष्टींबद्दल तीव्र आत्मीयता असते आणि ती सर्व प्राथमिक शक्तींवर प्रभावशाली प्रभाव दर्शवते. ही शक्ती चुंबकात दर्शविली जाते.

पदार्थाची तिसरी स्थिती भाजी किंवा सेल्युलर आहे. इतर परमाणुंना मार्गदर्शन करणारे आणि रेणू बनलेले अणू कमी विकसित रेणूंना आकर्षित करते आणि पदार्थांच्या आण्विक अवस्थेपासून त्यांना मार्गदर्शित करते, जे खनिज साम्राज्य तयार करते, भाजीपाला साम्राज्य म्हणून ओळखले जाणारे सेल्युलर अवस्थेमध्ये बनते आणि एक पेशी बनते. सेल मॅटर रेणू पदार्थांपेक्षा वेगळ्या डिग्रीमध्ये जागरूक आहे. रेणूचे कार्य स्थिर स्वरुपाचे होते, परंतु पेशीचे कार्य शरीरात वाढ होते. येथे जीवनाद्वारे पदार्थ विकसित होते.

पदार्थाची चौथी राज्य प्राणी किंवा सेंद्रिय आहे. इतर परमाणुंना आण्विक अवस्थेत, आणि तेथून संपूर्ण भाजीपालाच्या राज्यात सेल्युलर अवस्थेत मार्गदर्शन करणारे अणू, प्राण्यांच्या शरीरात एक पेशी म्हणून जातो आणि तेथे प्राण्याद्वारे व्यक्त केल्या जाणार्‍या चैतन्यावर प्रभाव पडतो, एखाद्या अवयवामध्ये कार्य करतो. प्राण्यामध्ये मग अवयवावर नियंत्रण ठेवते आणि शेवटी ते जागरूक सेंद्रिय प्राण्यांच्या पदार्थामध्ये विकसित होते जे इच्छा आहे. त्यानंतर साध्या प्राण्यांच्या जीवनापासून अत्यंत जटिल आणि अत्यंत विकसित प्राण्यापर्यंत त्याचा कार्यभार लागतो आणि प्रगती होते.

पदार्थाची पाचवी अवस्था म्हणजे मानवी मन किंवा मी-मी-मी. असंख्य युगांच्या दरम्यान, अविभाज्य अणूने इतर अणूंना खनिजात, भाजीमार्फत आणि प्राण्यापर्यंत मार्गदर्शन केले, शेवटी ती उच्च स्थान प्राप्त करते ज्यामध्ये एक चैतन्य प्रतिबिंबित होते. एक स्वतंत्र अस्तित्व असल्याने आणि तिच्यात चैतन्याचे प्रतिबिंब असल्याने ते स्वतःलाच मी म्हणून विचार करते आणि बोलते, कारण मी एकाचे प्रतीक आहे. मानवी अस्तित्व त्याच्या मार्गदर्शनाखाली एक संघटित प्राणी संस्था आहे. प्राणी अस्तित्व त्याच्या प्रत्येक अवयवाला विशिष्ट कार्य करण्यासाठी प्रवृत्त करते. प्रत्येक अवयवाची अस्तित्व त्याच्या प्रत्येक पेशीला विशिष्ट कार्य करण्यास निर्देशित करते. प्रत्येक सेलचे आयुष्य त्याचे प्रत्येक रेणू वाढीसाठी मार्गदर्शन करते. प्रत्येक रेणूची आखणी त्याचे प्रत्येक अणू व्यवस्थित स्वरूपात मर्यादित करते आणि चैतन्य प्रत्येक अणूला आत्म-जागरूक करण्याच्या उद्देशाने प्रभावित करते. अणू, रेणू, पेशी, अवयव आणि प्राणी हे सर्व मनाच्या दिशेने असतात matter पदार्थाची आत्म-जागरूक स्थिती which ज्याचे कार्य विचार केले जाते. परंतु मनाला आत्म-चेतना प्राप्त होत नाही, जो त्याचा पूर्ण विकास आहे, जोपर्यंत त्याने इंद्रियांद्वारे प्राप्त केलेल्या सर्व इच्छा आणि प्रभावांवर नियंत्रण ठेवत नाही आणि स्वतःचे प्रतिबिंबित केल्याप्रमाणे सर्व विचार चैतन्यावर केंद्रित करतो. तर मग तो स्वतःबद्दल पूर्णपणे जागरूक असतो; आणि स्वतःचा प्रश्नः मी कोण आहे? हे ज्ञानासह, उत्तर देऊ शकते: मी आहे. ही जाणीवपूर्वक अमरत्व आहे.

पदार्थाची सहावी अवस्था म्हणजे मानवतेचा आत्मा किंवा मी-तू-तू आणि तू-मी-मी. मनाने स्वतःच्या बाबतीत सर्व अशुद्धतेवर विजय मिळविला आणि स्वत: चे ज्ञान प्राप्त केले तर ते या राज्यात अमर राहू शकते; परंतु जर ते चैतन्यवान बनू इच्छित असेल तर ते मानवतेच्या सर्व वैयक्तिक मनांत प्रतिबिंबित केल्याप्रमाणे चैतन्य जागरूक होईल. हे संपूर्ण मानवतेच्या मनात असण्याच्या राज्यात प्रवेश करते.

या अवस्थेत मी तू आणि तू आहेस मी सर्व मनुष्यांना व्यापून टाकतो आणि स्वत: ला माणुसकीचे वाटते.

पदार्थाची सातवी अवस्था म्हणजे देवत्व किंवा दैवी. मानवतेचा आत्मा किंवा मी तू तू आणि तूच मी आहेस, सर्वांच्या भल्यासाठी स्वतःचा त्याग करतो, तर तो परमात्मा बनतो. दैवी एक, देव सारखी मानवता, मनुष्य, प्राणी, वनस्पती, खनिजे आणि घटकांमध्ये एकत्र होतो.

एकच चैतन्य आपल्या मनात प्रतिबिंबित होते या अर्थाने आपण आत्म-जागरूक मानव आहोत. परंतु आपले मन पदार्थाच्या विविध अवस्था देखील प्रतिबिंबित करतात जे असंख्य भावना, आवेग आणि इच्छा म्हणून प्रकट होतात. अपरिवर्तनीय शाश्वत चेतनेसाठी शाश्वत, अस्पष्ट, चुकून, प्रत्येकजण स्वतःला चेतनेऐवजी शरीराशी ओळखतो. हेच आपल्या सर्व दु:खाचे आणि दुःखाचे कारण आहे. मनातील चेतनेद्वारे ते शाश्वत जाणून घेते आणि त्याच्याशी एकरूप होण्याची इच्छा बाळगते, परंतु मन अद्याप खरे आणि खोटे यांच्यात भेद करू शकत नाही आणि अशा प्रकारे भेदभाव करण्याच्या प्रयत्नात त्याला त्रास सहन करावा लागतो. सतत प्रयत्न केल्याने आपल्यापैकी प्रत्येकजण शेवटी दुःखाच्या गोल्गोथापर्यंत पोहोचू आणि अशांत अंडरवर्ल्ड आणि जगाच्या वैभवाच्या दरम्यान वधस्तंभावर खिळले जाऊ. या वधस्तंभावरुन तो एक नवीन अस्तित्व निर्माण करेल, वैयक्तिक आत्म-जागरूक मनातून, सामूहिक मानवतेच्या मी-तू-आणि-तू-कला-मी आत्म्यापर्यंत चेतनेत पुनरुत्थान होईल. अशा प्रकारे पुनरुत्थित झालेला तो इतरांना मदत करण्यासाठी नूतनीकरणाच्या प्रयत्नांसाठी प्रेरणा देणारा आहे आणि सर्व मानवांसाठी मार्गदर्शक आहे ज्यांनी एक चेतनेवर विश्वास ठेवला आहे.