मानवतेच्या या कर्मापैकी मनुष्याला एक अस्पष्ट अंतःप्रेरणा किंवा अंतःप्रेरणा आहे आणि यामुळे भगवंताच्या क्रोधाची भीती वाटते आणि दया मागते.

Odi राशिचक्र.

द

WORD

कर्मा

परिचय

कर्मा हा शब्द हिंदूंनी हजारो वर्षांपासून वापरला आहे. कर्मामध्ये किस्मत, नशिब, पूर्वग्रहण, पूर्वसूचना, भविष्यवाणी, अपरिहार्य, भविष्य, भविष्य, शिक्षा आणि बक्षीस यासारख्या शब्दांत, इतर आणि नंतरच्या लोकांनी व्यक्त केलेल्या कल्पनांचा समावेश आहे. कर्मामध्ये या अटींद्वारे व्यक्त केलेल्या सर्व गोष्टींचा समावेश आहे, परंतु याचा अर्थ त्या कोणत्याही किंवा त्या सर्वांपेक्षा जास्त आहे. कर्मा हा शब्दाचा वापर बहुतेक सर्वजण मोठ्या प्रमाणावर आणि व्यापक पद्धतीने केला होता, ज्यांचा तो आता वापर करत असलेल्या एकाच वंशातील लोकांपैकी पहिला होता. या भागांच्या अर्थांचा आणि या भागांमध्ये एकत्रित अर्थ काय आहे हे समजल्याशिवाय, कर्मा हा शब्द कधीच तयार होऊ शकला नाही. या नंतरच्या वर्षांमध्ये ज्या गोष्टीचा उपयोग केला गेला आहे तो त्याच्या सर्वसमावेशक अर्थाने नाही तर वर उल्लेख केल्याप्रमाणे अशा शब्दांच्या अर्थाने मर्यादित आणि मर्यादित आहे.

दोन शतकानुशतके ओरिएंटल विद्वान या शब्दाशी परिचित आहेत, परंतु मॅडम ब्लाव्हत्स्कीच्या स्थापनेपर्यंत आणि थिओसॉफिकल सोसायटीच्या माध्यमातून, ज्याची स्थापना त्यांनी केली नाही, हा शब्द आणि कर्माचा सिद्धांत पाश्चिमात्य देशांतील कित्येकांना ज्ञात आणि मान्य झाला आहे. कर्मा हा शब्द आणि ती शिकवते जी शिकवण आता बहुतेक आधुनिक कोशांत आढळतात आणि इंग्रजी भाषेत समाविष्ट केली जातात. कर्माची कल्पना सध्याच्या साहित्यात व्यक्त केली जाते आणि जाणवते.

थियोसोफिस्ट्सने कर्मास कारण आणि परिणाम म्हणून परिभाषित केले आहे; एखाद्याच्या विचारांचा आणि कृतीचा परिणाम म्हणून बक्षीस किंवा शिक्षा; नुकसान भरपाईचा कायदा; शिल्लक कायदा, समतोल आणि न्याय; नैतिक कारण आणि कृती आणि प्रतिक्रियांचा कायदा. हे सर्व कर्माच्या एका शब्दाखाली समजले जाते. स्वतः शब्दाच्या रचनेद्वारे सूचित केल्या जाणार्‍या शब्दाचा मूळ अर्थ प्रगत अशा कोणत्याही परिभाष्यांद्वारे व्यक्त केला जात नाही, ज्या सुधारणे आणि त्या कल्पना आणि तत्त्वाच्या विशिष्ट अनुप्रयोग आहेत ज्यांच्या आधारे कर्म शब्द तयार केला गेला आहे. एकदा ही कल्पना पकडली की शब्दाचा अर्थ स्पष्ट होतो आणि त्याचे प्रमाण सौंदर्य शब्द शब्द बनविणार्‍या भागांच्या संयोजनात दिसून येते.

कर्मा हे दोन संस्कृत मुळे बनलेले आहेत, का आणि मा, जे आर के. वा का या अक्षराला जोडलेले आहेत, गटारींच्या गटाशी संबंधित आहेत, जो संस्कृत अक्षराच्या पाच पट वर्गीकरणातील प्रथम आहे. अक्षरांच्या उत्क्रांतीमध्ये का प्रथम आहे. हा पहिला आवाज आहे जो घसा जातो. हे निर्माता म्हणून ब्रह्माच्या प्रतीकांपैकी एक आहे आणि हे कामदेव याने प्रतिनिधित्व केले आहे, जो रोमन कामदेव, प्रेमाचा देव आणि ग्रीक एरोसच्या अनुभवांशी संबंधित आहे. हे सिद्धांत हे काम आहे, तत्व इच्छा

एम, किंवा मा, लेबियल्सच्या गटातील शेवटचे पत्र आहे, जे पाच पट वर्गीकरणातील पाचवे आहे. एम, किंवा मा, हा मानाचा मुळ म्हणून अंक आणि पाच मोजण्यासाठी वापरला जातो आणि ग्रीक नवसाला अनुरूप आहे. हे अहंकाराचे प्रतीक आहे आणि तत्त्वानुसार ते मानस आहे मन.

आर सेरेब्रल्सशी संबंधित आहे, जो संस्कृतच्या पाच पट वर्गीकरणातील तिसरा गट आहे. तोंडाच्या छताच्या विरूद्ध जीभ ठेवून आर मधे सतत रोलिंग आवाज येतो. आर म्हणजे क्रिया

कर्मा या शब्दाचा अर्थ आहे इच्छा आणि मन in क्रिया, किंवा, इच्छा आणि मनाची क्रिया आणि संवाद. म्हणून कर्मामध्ये तीन घटक किंवा तत्त्वे आहेत: इच्छा, मन आणि कृती. योग्य उच्चारण म्हणजे कर्म. हा शब्द कधीकधी केआरएम किंवा कुरम उच्चारला जातो. दोन्हीपैकी कोणतेही उच्चारण कर्माच्या कल्पनेचे पूर्णपणे अभिव्यक्त नाही, कारण कर्म म्हणजे का (काम), इच्छा, आणि (मा), मनाची एकत्रित क्रिया (आर) आहे, तर केआरएम किंवा कुरम बंद आहेत, किंवा दडलेले कर्माचे प्रतिनिधित्व करत नाहीत आणि क्रिया, मुख्य तत्व यात सामील आहे. व्यंजन का बंद केल्यास ते के आहे आणि आवाज येऊ शकत नाही; आर वाजविला ​​जाऊ शकतो आणि नंतर बंद झालेला मा, जो नंतर एम बनतो, तेथे आवाज निर्माण होत नाही आणि म्हणूनच कर्माच्या कल्पनेची अभिव्यक्ती होत नाही, कारण क्रिया बंद आहे आणि दाबली आहे. कर्माचा पूर्ण अर्थ असण्यासाठी त्यास मुक्त आवाज असणे आवश्यक आहे.

कर्मा हा कृतीचा नियम आहे आणि तो वाळूच्या दाण्यापासून अवकाशात आणि अवकाशात सर्व प्रकट झालेल्या जगापर्यंत पसरतो. हा कायदा सर्वत्र अस्तित्वात आहे आणि ढगाळ मनाच्या हद्दीबाहेर कुठेही दुर्घटना किंवा संधी यासारख्या कल्पनांना स्थान नाही. कायदा सर्वत्र सर्वोच्च नियम देतो आणि कर्मा हा नियम आहे ज्यात सर्व कायदे अधीन आहेत. कर्माच्या पूर्ण कायद्यात कोणतेही विचलन किंवा अपवाद नाही.

काही लोक असा विश्वास करतात की परिपूर्ण न्यायाचा कोणताही नियम नाही कारण काही घटना ज्यांना ते “अपघात” आणि “संधी” असे म्हणतात. अशा शब्दांचा उपयोग अशा लोकांद्वारे केला जातो ज्यांना न्यायाच्या तत्त्वाची जाणीव नसते किंवा कामकाजाची गुंतागुंत दिसून येत नाही. कोणत्याही विशेष प्रकरणाशी संबंधित कायद्याचा. हे शब्द जीवनाच्या तथ्या आणि घटनेच्या संदर्भात वापरले जातात जे कायद्याच्या विरोधात किंवा कनेक्ट नसलेले दिसतात. अपघात आणि संधी स्वतंत्र कारणे म्हणून निश्चितपणे उद्भवू शकतात जी निश्चित कारणांपूर्वी घडली नव्हती आणि ज्या घडल्या त्या घडल्या असतील किंवा इतर कोणत्याही मार्गाने घडल्या असतील किंवा उल्का कोसळण्यासारखे किंवा विजेचा धक्का बसू शकणार नाहीत किंवा घडले नसतील घर. ज्याला कर्माची जाणीव आहे, अपघात आणि संधीचे अस्तित्व कायद्याचे उल्लंघन करण्याच्या अर्थाने किंवा विनाकारण काहीतरी म्हणून वापरले असल्यास अशक्य आहे. आमच्या अनुभवातून आलेले आणि सामान्यपणे ज्ञात असलेल्या कायद्यांविरूद्ध किंवा विनाकारण असल्यासारखे वाटणार्‍या सर्व गोष्टी कायद्यानुसार स्पष्ट केल्या जातात - जेव्हा जोडणारे धागे त्यांच्या आधीच्या आणि संबंधित कारणांमुळे शोधले जातात.

अपघात ही घटनांच्या वर्तुळातील एक घटना आहे. अपघात ही एक वेगळी गोष्ट आहे जी घटनांचे वर्तुळ बनवणाऱ्या इतर घटनांशी जोडू शकत नाही. तो "अपघात"पूर्वीची काही कारणे आणि परिणाम शोधण्यात सक्षम होऊ शकतो, परंतु तो कसा आणि का घडला हे पाहण्यास असमर्थ असल्याने तो अपघाताचे नाव देऊन किंवा संयोगाने त्याचे श्रेय देण्याचा प्रयत्न करतो. भूतकाळातील ज्ञानाच्या पार्श्वभूमीपासून सुरुवात करून, एखाद्याचा हेतू दिशा देतो आणि त्याला विचार करायला लावतो जेव्हा त्याला जीवनातील काही इतर विचार किंवा परिस्थितींचा सामना करावा लागतो, कृती त्याच्या विचारांचे अनुसरण करते आणि कृती परिणाम देते आणि परिणाम घटनांचे वर्तुळ पूर्ण करतात. जे बनलेले होते: ज्ञान, हेतू, विचार आणि कृती. अपघात हा घटनांच्या अन्यथा अदृश्य वर्तुळाचा एक दृश्य भाग आहे जो इव्हेंटच्या मागील वर्तुळाच्या परिणामाशी किंवा घटनेशी जुळणारा आहे, कारण प्रत्येक घटनांचे वर्तुळ स्वतःच संपत नाही तर दुसऱ्या वर्तुळाची सुरुवात आहे. घटनांची. अशा प्रकारे एखाद्याचे संपूर्ण जीवन घटनांच्या असंख्य वर्तुळांच्या एका लांब सर्पिल साखळीने बनलेले असते. एखादी दुर्घटना-किंवा कोणतीही घटना, घटनांच्या साखळीतील क्रियेचा केवळ एक परिणाम आहे आणि आपण त्याला अपघात म्हणतो कारण तो अनपेक्षितपणे किंवा सध्याच्या हेतूशिवाय घडला होता आणि इतर तथ्ये आपण पाहू शकत नसल्यामुळे कारण म्हणून आधी. संधी म्हणजे क्रियेत प्रवेश करणाऱ्या विविध घटकांमधून क्रियेची निवड. सर्व काही त्याच्या स्वतःच्या ज्ञान, हेतू, विचार, इच्छा आणि कृतीमुळे होते - जे त्याचे कर्म आहे.

उदाहरणार्थ, दोन पुरुष खडकाच्या एका सीमेवर प्रवास करीत आहेत. असुरक्षित खडकावर पाय ठेवून त्यातील एक पाय खाली गमावतो आणि तो खोलात शिरतो. त्याचा साथीदार बचावासाठी जात असताना खाली सोन्याचा धातूचा पट्टा दाखविणाocks्या खड्यांपैकी खाली सापडलेला अंग सापडला. एखाद्याचा मृत्यू त्याच्या कुटुंबाला अशक्त बनवितो आणि ज्याच्याशी तो व्यवसायात संबंधित आहे त्यांच्यासाठी अपयशी ठरतो, परंतु त्याच कोसळत्याने दुस other्या सोन्याच्या खाणीचा शोध लागतो जो त्याच्या मिळकत संपत्तीचा स्रोत आहे. अशा घटनेने अपघात असल्याचे म्हटले जाते, ज्याने मृताच्या कुटुंबासाठी दुःख आणि दारिद्र्य आणले, व्यवसायातील त्याचे सहकारी अयशस्वी झाले आणि योगायोगाने श्रीमंत झालेल्या आपल्या सोबतीला नशीब लाभले.

कर्माच्या नियमानुसार या घटनेशी कोणताही अपघात किंवा शक्यता जोडलेली नसते. प्रत्येक कार्यक्रम कायद्याच्या अंमलबजावणीच्या अनुषंगाने असतो आणि त्या कारणासह जोडलेला असतो जो समज क्षेत्राच्या तत्काळ मर्यादेपलीकडे व्युत्पन्न केला गेला होता. म्हणूनच, पुरुष या कारणास्तव अनुसरण करू शकत नाहीत आणि वर्तमान आणि भविष्यकाळात होणा effects्या दुष्परिणामांचे परिणाम आणि त्याचे परिणाम त्यांना अपघात आणि संधी म्हणतात.

जे लोक मृतांवर अवलंबून होते त्यांच्यात गरीबीने आत्मनिर्भरता जागृत केली पाहिजे आणि दुसर्‍यावर अवलंबून असताना दिसू नये म्हणून शिक्षक आणि तत्त्वे आणली पाहिजेत की नाही; किंवा, उलट परिस्थितीत, ते अवलंबून असंतुष्ट व निराश झाले पाहिजेत, निराशेचा त्याग करतात आणि निराश होतात, जे पूर्णपणे संबंधित लोकांच्या भूतकाळावर अवलंबून होते; किंवा ज्याने सोन्याचा शोध लावला त्याद्वारे संपत्तीच्या संधीचा गैरफायदा घेतला गेला असेल आणि त्याने स्वत: ची आणि इतरांची परिस्थिती सुधारण्यासाठी, दुःखातून मुक्तता मिळवण्यासाठी, रुग्णालयांना मान्यता देण्याची किंवा शैक्षणिक कार्यास प्रारंभ आणि समर्थन करण्यास मदत केली असेल लोकांच्या हितासाठी चौकशी; किंवा दुसरीकडे, तो यापैकी काहीही करीत नाही, परंतु आपली संपत्ती, आणि त्याला जो सामर्थ्य आणि प्रभाव देतो त्याचा उपयोग इतरांच्या दडपशाहीसाठी करतो; किंवा तो वादावादी होऊ नये किंवा इतरांना लुप्त होण्याच्या जीवनास प्रोत्साहित करील, स्वत: ला आणि इतरांना बदनामी, दु: ख आणि नासाडी आणेल, हे सर्व कर्माच्या कायद्यानुसार असेल, जे संबंधित सर्व लोकांद्वारे निश्चित केले गेले असते.

जे लोक संधी आणि अपघाताविषयी बोलतात आणि त्याच वेळी कायद्याप्रमाणे एखाद्या गोष्टीबद्दल बोलतात आणि ओळखतात, त्यांनी ज्ञानाच्या अमूर्त जगापासून स्वत: ला मानसिकदृष्ट्या दूर केले आणि त्यांच्या मानसिक प्रक्रियेस त्या गोष्टींकडे मर्यादित करतात जे स्थूल भौतिक जगाच्या संवेदनशील जगाशी संबंधित असतात. बाब. निसर्गाची घटना आणि मनुष्यांच्या कृती पाहून, ते निसर्गाच्या घटना आणि मनुष्यांच्या कृतींना जोडणारे आणि कारणीभूत असलेल्या गोष्टींचे अनुसरण करण्यास असमर्थ आहेत, कारण कारणास्तव प्रभाव आणि परिणामांसह कारणास्तव जो जोडला जातो ते पाहिले जाऊ शकत नाही. कनेक्शन केवळ आणि केवळ शारीरिक तथ्यांवरून तर्क करणार्‍या लोकांकडून न पाहिले गेलेल्या जगाद्वारे केले गेले आहे. तथापि, ही जग अस्तित्वात आहेत. एखाद्या माणसाची क्रिया ज्यामुळे काही वाईट किंवा फायदेशीर परिणाम मिळतात ते पाहिले जाऊ शकतात आणि त्या नंतरचे काही परिणाम भौतिक जगाच्या तथ्ये आणि निरीक्षकाद्वारे शोधून काढले जाऊ शकतात; परंतु भूतकाळातील पूर्व उद्दीष्ट, विचार आणि कृतीसह त्याला या क्रियेचे कनेक्शन दिसू शकत नाही (तथापि ते दूर आहे), म्हणून तो कृती किंवा घटनेचा दोष किंवा अपघात असल्याचे सांगून हिशोब लावण्याचा प्रयत्न करतो. यापैकी कोणतेही शब्द घटनेचे स्पष्टीकरण देत नाहीत; या जगातील ऑपरेटिव्ह असल्याचे मान्य करतो त्या कायद्यानुसार किंवा कायद्यांनुसार जरी भौतिक तर्कशास्त्रज्ञ त्यास परिभाषित किंवा समजावून सांगू शकत नाहीत.

दोन प्रवाशांच्या बाबतीत, मृताने आपला मार्ग निवडताना काळजी घेतली असती तर तो पडला नसता, परंतु कर्माच्या नियमानुसार त्याचा मृत्यू झाला असता तर तो पुढे ढकलला गेला असता. जर त्याचा साथीदार धोकादायक मार्गावर उतरला नसता तर सहाय्य करण्याच्या आशेने त्याला आपली संपत्ती मिळविण्याचे साधन सापडले नसते. तरीही, संपत्ती ही त्याचीच होती, भूतकाळातील कामांमुळे, भीतीमुळे जरी त्याने त्याच्या साथीदारांच्या मदतीस येण्यास नकार दिला असता, तर त्याने केवळ त्यांची भरभराट पुढे ढकलली असती. कोणतीही कर्तव्य बजावण्याची संधी न देता त्याने आपले चांगले कर्म त्वरीत केले.

कर्मा हा एक अद्भुत, सुंदर आणि कर्णमधुर कायदा आहे जो जगभरात प्रचलित आहे. विचार केल्यावर हे आश्चर्यकारक आहे आणि हेतू, विचार, कृती आणि निकालांच्या सातत्याने कायद्यानुसार अज्ञात आणि घटना नसलेल्या घटना पाहिल्या आणि स्पष्ट केल्या आहेत. हे सुंदर आहे कारण हेतू आणि विचार, विचार आणि कृती, कृती आणि परिणाम यांच्यामधील कनेक्शन त्यांच्या प्रमाणात परिपूर्ण आहे. हे कर्णमधुर आहे कारण कायद्याच्या बाहेर काम करताना सर्व भाग आणि घटक जरी अनेकदा एकमेकांविरूद्ध दिसले तरीही एकमेकांना विरोध करताना दिसतात परंतु ते एकमेकांशी जुळवून घेऊन कायद्याची पूर्तता करण्यासाठी बनविलेले असतात आणि सुसंवादी संबंध प्रस्थापित करतात आणि त्यातून निकाल निघतात. बरेच, जवळपासचे आणि दूरचे, विरोधाभासी आणि निरुपयोगी भाग आणि घटक.

कर्मा मरण पावलेल्या आणि जगलेल्या आणि मरण पावलेल्या आणि पुन्हा जिवंत होणार्‍या कोट्यवधी माणसांच्या परस्पर परस्परावलंबित कृत्यांचे समायोजन करते. जरी आपल्या प्रकारच्या इतरांवर अवलंबून आणि परस्परावलंबित असला तरी प्रत्येक मनुष्य हा "कर्माचा स्वामी" असतो. आपण सर्व कर्माचे स्वामी आहोत कारण प्रत्येकजण आपल्या स्वत: च्या नशिबी राज्य करतो.

आयुष्याच्या विचारांची व कृतींची बेरीज संपूर्ण I, व्यक्तिमत्व, पुढच्या जीवनाकडे आणि नंतरच्या जगापर्यंत आणि एका जगाच्या व्यवस्थेतून दुसर्‍या जगात पूर्णत्वाची अंतिम पातळीपर्यंत पोहोचली जाते. स्वतःच्या विचारांचा आणि कृतीचा नियम, कर्माचा नियम, समाधानी व पूर्ण झाला आहे.

कर्माचे ऑपरेशन पुरुषांच्या मनापासून लपविले जाते कारण त्यांचे विचार त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वात आणि त्यातील संवेदनांशी संबंधित असलेल्या गोष्टींवर केंद्रित असतात. हे विचार एक भिंत तयार करतात ज्याद्वारे मानसिक दृष्टिकोनातून विचारांना जोडत असलेल्या गोष्टीचा मागोवा घेता येत नाही, ज्या मनातून आणि इच्छाशक्तीतून ती निर्माण होते आणि भौतिक जगातल्या कृती समजून घेण्यासाठी जेव्हा ते विचारांमधून भौतिक जगात जन्माला येतात. आणि माणसांच्या इच्छा. कर्मा व्यक्तिमत्त्वापासून लपलेला असतो, परंतु व्यक्तिरेखेला स्पष्टपणे ज्ञात आहे, कोणत्या व्यक्तिमत्त्वाचे देव आहे ज्याचे व्यक्तिमत्त्व उत्पन्न होते आणि त्यापैकी ते प्रतिबिंब आणि छाया आहे.

जोपर्यंत मनुष्य न्यायीपणे विचार करण्यास आणि वागण्यास नकार देत आहे तोपर्यंत कर्माच्या कर्माचा तपशील लपविला जाईल. जेव्हा मनुष्य स्तुती किंवा दोष न देता निष्पक्ष आणि निर्भयपणे विचार करेल आणि वागेल तेव्हा ते त्या तत्त्वाचे कौतुक करण्यास आणि कर्माच्या नियमांचे पालन करण्यास शिकतील. त्यानंतर तो आपल्या मनास बळकट करील, प्रशिक्षण देईल आणि तीक्ष्ण करेल जेणेकरून ते त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाभोवतीच्या विचारांच्या भिंतीला भोसकेल आणि त्याच्या विचारांच्या कृतीचा शोध घेण्यास सक्षम असेल, शारीरिक पासून सूक्ष्म आणि मानसिक माध्यमातून पुन्हा आध्यात्मिक आणि परत भौतिक; तर ते कर्म जे त्याबद्दल दावा करतात तेच ते सिद्ध करतात जे हे काय आहे हे त्यांना ठाऊक आहे.

मानवतेच्या कर्माची उपस्थिती आणि ज्याचे अस्तित्व लोकांना माहित आहे, जरी त्यांना त्याबद्दल पूर्णपणे जाणीव नसली तरीही, जगावर न्याय जगावर शासन करणारी अस्पष्ट, अंतःप्रेरणा किंवा अंतर्ज्ञान आहे. हे प्रत्येक मनुष्यामध्ये अंतर्निहित आहे आणि म्हणूनच, मनुष्याला “देवाच्या क्रोधा” ची भीती वाटते आणि “दया” मागायला लागते.

देवाचा क्रोध हेतुपुरस्सर किंवा अज्ञानाने केल्या गेलेल्या चुकीच्या क्रियांचा संचय आहे जो नेमेसिसप्रमाणेच पाठपुरावा करण्यास मागेपुढे ठेवतो; किंवा दामोक्लेसच्या तलवारीसारखी लटकून टाका. किंवा कमी गडगडाट करणा cloud्या ढगाप्रमाणे, परिस्थिती योग्य होईल आणि परिस्थितीमुळे परवानगी मिळताच स्वत: ला झोकून देण्यासाठी सज्ज आहेत. मानवतेच्या कर्माची ही भावना त्याच्या सर्व सदस्यांद्वारे सामायिक केली जाते, प्रत्येक सदस्याला त्याच्या विशिष्ट नेमिसिस आणि गडगडाटी ढगांविषयीही भावना असते आणि ही भावना मानवांना काही न पाहिले गेलेल्या अस्तित्वाचा प्रयत्न करण्याचा प्रयत्न करते.

मनुष्याद्वारे मिळणारी दयाळूपणा म्हणजे त्याने आपल्या न्यायी वाळवंटांना काही काळासाठी पुढे ढकलले किंवा पुढे ढकलले. काढून टाकणे अशक्य आहे, परंतु दयाळू कृपा करुन त्याच्या कर्माची पूर्तता होईपर्यंत एखाद्याच्या कर्माचे कर्म काही काळासाठी परत ठेवले जाऊ शकते. एके काळी कायदा पूर्ण व्हावा अशी विचारणा करण्यासाठी दयाळूपणाने त्यास सांगितले जाते ज्यांना स्वत: ला खूप कमकुवत वाटते किंवा जास्त भीती वाटते.

देवाचा “क्रोध” किंवा “दया” या भावनेशिवाय आणि मनुष्यावर असा मूळ विश्वास किंवा विश्वास आहे की जगामध्ये कोठेही तरी दिसणारा सर्व अन्याय असूनही, जो आपल्या सर्वांमध्ये दिसून येतो. दिवसाचे जीवन-तेथे आहे, न पाहिलेला आणि समजलेला नसला तरी न्यायाचा कायदा. न्यायावरचा हा जन्मजात विश्वास माणसाच्या आत्म्यात जन्मजात असतो, परंतु असे काही संकट आवश्यक आहे ज्यात मनुष्याला स्वतःवर ओढले जाते आणि इतरांच्या अन्याय झाल्यासारखे वाटते. अज्ञेयवाद, भौतिकवाद आणि त्याला सामोरे जाणा the्या प्रतिकूल परिस्थितीतही माणसाच्या अंतःकरणामध्ये कायम राहणारी अमरत्वाची अंतर्ज्ञानाने न्यायाची मूळ भावना निर्माण होते.

अमरत्वाची अंतर्ज्ञानी ही जाणीव आहे की तो सक्षम आहे आणि त्याच्यावर लादल्या जाणार्‍या अन्यायातून तो जगू शकतो आणि त्याने केलेल्या चुका दूर करण्यासाठी तो जगेल. मनुष्याच्या अंतःकरणात न्यायाची जाणीव ही एक गोष्ट आहे जी त्याला क्रोधास्पद ईश्वराच्या अनुकूलतेसाठी कुरकुरीत होण्यापासून वाचवते आणि अज्ञानी, लोभी, शक्तीप्रिय याजकाच्या धडपडीने आणि संरक्षणाची काळजी घेत आहे. या न्यायाची जाणीव माणसाच्या माणसाला बनवते आणि आपण आपल्या चुकीबद्दल त्याला दु: ख भोगावे लागेल याची जाणीव असूनही, तो दुसर्‍याच्या चेहर्यावर निर्भिडपणे पाहण्यास सक्षम करतो. या भावना, क्रोधाने किंवा देवाचा सूड, दया करण्याची इच्छा, आणि गोष्टींचा शाश्वत न्याय यावर विश्वास या गोष्टी मानवतेच्या कर्माची आणि त्याच्या अस्तित्वाची ओळख असल्याचा पुरावा आहेत. बेशुद्ध किंवा रिमोट

ज्याप्रमाणे मनुष्य आपल्या विचारांनुसार कार्य करतो आणि जगतो, त्या परिस्थितीनुसार सुधारित किंवा उच्चारित आणि एखाद्या मनुष्याप्रमाणे, म्हणून एक राष्ट्र किंवा संपूर्ण संस्कृती मोठी होते आणि त्याचे विचार आणि आदर्श आणि प्रचलित चक्रीय प्रभावांनुसार कार्य करते. या कायद्याच्या अनुषंगाने यापूर्वी झालेल्या विचारांचे परिणाम आहेत, त्याचप्रमाणे संपूर्ण मानवता आणि ज्या जगामध्ये ती आहे आणि जगली आहे, या नियमांनुसार बालपणापासून सर्वोच्च मानसिक आणि आध्यात्मिक प्राप्तीपर्यंत जगतात आणि विकसित होते. तर मग माणूस, किंवा वंश या सारख्या संपूर्ण मानवतेला किंवा त्याऐवजी अशा मानवतेचे सर्व सदस्य जे परिपूर्णतेपर्यंत पोहोचलेले नाहीत जे जगातील विशिष्ट प्रकटीकरणाचा उद्देश आहे, मरतात. व्यक्तिमत्त्वाशी निगडित व्यक्तिमत्त्वे आणि सर्वकाही संवेदनाशील जगाचे रूप अस्तित्त्वात नाही, परंतु जगाचे सार कायम आहे, आणि माणुसकीच्या रूपातील व्यक्तिरेखा कायम आहेत, आणि सर्व जण माणसाप्रमाणेच विश्रांतीच्या अवस्थेत जातात. जेव्हा एका दिवसाच्या प्रयत्नांनंतर, तो आपल्या शरीराला विश्रांती देतो आणि त्या झोपेच्या अवस्थेत किंवा सेवानिवृत्त होतो ज्याला पुरुष झोप म्हणतात. माणसाबरोबर झोप येते तेव्हा जागृत होते ज्यामुळे त्याला दिवसाची कर्तव्ये, शरीराची काळजी आणि तयारी याची आवश्यकता असते ज्यामुळे तो दिवसाची कर्तव्ये पार पाडू शकेल, जे त्याच्या आदल्या दिवसाचे विचार आणि कृती यांचे परिणाम आहेत. किंवा दिवस. मनुष्याप्रमाणे, जगासह आपले विश्व आणि लोक त्याच्या झोपेच्या किंवा विश्रांतीच्या काळापासून जागृत होते; परंतु, मनुष्याऐवजी जो दिवसेंदिवस जगतो, त्याचे कोणतेही भौतिक शरीर किंवा शरीर नसते ज्यामध्ये ती भूतकाळाच्या क्रियांना जाणवते. हे कार्य करण्यासाठी जग आणि संस्था कॉल करणे आवश्यक आहे.

माणसाच्या मृत्यूनंतर जगलेल्या गोष्टी म्हणजे त्याच्या विचारांची मूर्त रूप होय. जगाच्या मानवतेच्या एकूण विचारांची आणि आदर्शांची बेरीज एक कर्म आहे जी टिकते, जी जागृत होते आणि सर्व अदृश्य गोष्टी दृश्यमान क्रियाकलापांमध्ये कॉल करते.

प्रत्येक जग किंवा जगातील मालिका अस्तित्त्वात येते आणि कायद्यानुसार फॉर्म आणि शरीरे विकसित केली जातात, जो कायदा त्याच मानवीपणाद्वारे निर्धारित केला जातो जो नवीन प्रकटीकरण होण्यापूर्वी जगात किंवा जगात अस्तित्वात होता. हा शाश्वत न्यायाचा नियम आहे ज्याद्वारे संपूर्ण मानवतेला, तसेच प्रत्येक स्वतंत्र घटकाला मागील श्रमांचे फळ भोगणे आवश्यक आहे आणि चुकीच्या कृतीचा परिणाम भोगावा लागेल, जे भूतकाळातील विचार आणि कृती यांनी लिहिलेले आहे. सध्याच्या परिस्थितीसाठी कायदा. मानवतेचे प्रत्येक एकक त्याचे स्वतंत्र कर्माचे निर्धारण करते आणि इतर सर्व युनिट्ससमवेत एकत्रितपणे, संपूर्णपणे मानवता शासित असलेल्या कायद्याची अंमलबजावणी करते आणि पालन करते.

जागतिक व्यवस्थेच्या प्रकटीकरणाच्या कोणत्याही एका महान काळाच्या शेवटी, मानवतेच्या प्रत्येक स्वतंत्र घटकाची परिपूर्णतेच्या अंतिम दिशेने प्रगती केली जाते जे त्या उत्क्रांतीचा हेतू आहे, परंतु काही युनिट्स पूर्ण प्रमाणात पोहोचली नाहीत आणि म्हणूनच ते आपल्याला झोपेच्या रूपात जे माहित आहे त्याच्या अनुषंगाने त्या अवस्थेत जा. जागतिक व्यवस्थेच्या नवीन दिवसाच्या पुन्हा येताच प्रत्येक एकके योग्य वेळी आणि परिस्थितीत जागृत होतात आणि मागील दिवस किंवा जगात सोडले गेलेले अनुभव आणि कार्य चालू ठेवतात.

दिवसेंदिवस एखाद्या मनुष्याच्या जागृत होणे, जीवन जगणे किंवा जागतिक व्यवस्थेपासून ते जागतिक व्यवस्थेपर्यंतचे फरक फक्त वेळेतच आहे; परंतु कर्माच्या नियमांच्या कृतीत तत्त्वात कोणताही फरक नाही. दिवसेंदिवस शरीराने वस्त्र परिधान केले त्याप्रमाणे नवनवीन शरीरे आणि व्यक्तिमत्व जगापासून जगात तयार केले जावे. फरक शरीर आणि कपड्यांच्या संरचनेत आहे, परंतु व्यक्तिमत्व किंवा मी सारखेच आहे. आजच्या दिवशी घातलेला एक कपड्याचा आणि मागच्या दिवशीची व्यवस्था केलेली कायद्यात आवश्यक आहे. ज्याने ते निवडले, त्यासाठी करार केला आणि ज्या वातावरणाची आणि परिस्थितीची परिधान केली पाहिजे त्या व्यवस्थेची व्यवस्था केली, मी, व्यक्तिमत्व, जो कायद्याचा निर्माता आहे, ज्याच्या अंतर्गत त्याला स्वतःच्या कृतीने हे स्वीकारण्यास भाग पाडले आहे जे त्याने स्वत: साठी पुरवले आहे.

अहंकाराच्या स्मरणार्थ ठेवलेल्या व्यक्तिमत्त्वाच्या विचारांची व कृतींच्या ज्ञानानुसार अहंकार योजना बनवितो आणि कायदा निश्चित करतो ज्यानुसार भविष्यातील व्यक्तिमत्त्वाने कार्य केले पाहिजे. आयुष्यभराचे विचार अहंकाराच्या स्मरणार्थ ठेवल्या जातात म्हणून संपूर्णपणे मानवतेचे विचार आणि कृती मानवतेच्या स्मरणात टिकून राहतात. एक वास्तविक अहंकार आहे जो एखाद्या व्यक्तिमत्त्वाच्या मृत्यूनंतर टिकून राहतो म्हणून माणुसकीचा अहंकार देखील असतो जो माणूस किंवा मनुष्याच्या प्रकटानंतरच्या काळापासून टिकून राहतो. माणुसकीचा हा अहंकार मोठा व्यक्तिमत्व आहे. त्याच्या प्रत्येक स्वतंत्र युनिटस त्यासाठी आवश्यक आहे आणि काहीही काढले किंवा काढून टाकले जाऊ शकत नाही कारण मानवतेचा अहंकार एक आणि अविभाज्य आहे, ज्याचा कोणताही भाग नष्ट किंवा गमावला जाऊ शकत नाही. मानवतेच्या अहंकाराच्या स्मरणार्थ, मानवतेच्या सर्व स्वतंत्र घटकांचे विचार आणि कृती कायम ठेवल्या जातात आणि या आठवणीनुसारच नवीन जागतिक व्यवस्थेची योजना निश्चित केली जाते. हे नवीन मानवतेचे कर्म आहे.

संपूर्ण आणि पूर्ण ज्ञान प्राप्त होईपर्यंत अज्ञान जगातील सर्वत्र पसरते. पाप आणि अज्ञानी क्रियेत फरक आहे. उदाहरणार्थ, एखाद्याने ताप, संसर्ग झालेल्या तलावाद्वारे मद्यपान करुन पाप केले आहे किंवा अज्ञानाने वागू शकते, मद्यपान करणा friend्या मित्राला पाणी दिले आणि अशा अज्ञानी कृतीमुळे दोघांनाही उर्वरित आयुष्य भोगावे लागू शकते; किंवा एखादी व्यक्ती गरीब गुंतवणूकदारांकडून जाणीवपूर्वक मोठ्या रकमेची चोरी करू शकते आणि चोरी करू शकते; किंवा दुसरा एखादा युद्ध, खून, शहरे नष्ट आणि संपूर्ण देशाचा नाश ओढवू शकतो; आणखी एक व्यक्ती त्याला देव आणि देव अवताराचा प्रतिनिधी म्हणून विश्वास ठेवण्यास प्रवृत्त करू शकते, ज्याच्या विश्वासामुळे तो त्यांना त्यांच्यापासून दूर राहण्यास कारणीभूत ठरेल, स्वतःला अवास्तव सोडून देईल आणि अशा पद्धतींचे अनुसरण करेल ज्यामुळे नैतिक आणि आध्यात्मिक नुकसान होईल. पाप, अज्ञानी कृती म्हणून, प्रत्येक प्रकरणात लागू होते, परंतु कारवाईचे परिणाम म्हणून दंड अज्ञानाच्या डिग्रीनुसार भिन्न असतात. ज्याला मानवी नियमांचे ज्ञान आहे ज्याने समाजावर राज्य केले आणि आपल्या ज्ञानाचा वापर इतरांचे नुकसान करण्यासाठी केला तर त्याला अधिक काळ आणि अधिक काळ त्रास सहन करावा लागतो कारण त्याचे ज्ञान त्याला जबाबदार ठरवते आणि पाप, चुकीची कृती, त्याचे अज्ञान कमी झाल्यामुळे जास्त आहे.

म्हणून सर्वात वाईट पापांपैकी एक म्हणजे ज्याला माहित असणे किंवा माहित असणे आवश्यक आहे त्याने आपल्या वैयक्तिक निवडीच्या हक्काचे स्वेच्छेने वंचित करणे, न्यायाचा नियम त्याच्यापासून लपवून त्याला कमकुवत करणे, त्याला इच्छा सोडून देण्यास उद्युक्त करणे न्यायाच्या कायद्यावर आणि त्याच्या स्वतःच्या कामाच्या परिणामावर अवलंबून न राहता क्षमा, आध्यात्मिक शक्ती किंवा दुसर्‍यावर अमरत्व ठेवण्यासाठी त्याला प्रोत्साहित करा किंवा बनवा.

पाप म्हणजे एकतर चुकीची कृती, किंवा बरोबर करण्यास नकार; दोन्ही न्याय्य कायद्याच्या मूळ भीतीने अनुसरण केले जातात. मूळ पापाची कथा खोटी नाही; ही एक दंतकथा आहे जी सत्य लपवते, तरीही सांगते. हे सुरुवातीच्या मानवतेच्या उत्पत्ती आणि पुनर्जन्माशी संबंधित आहे. मूळ पाप म्हणजे सार्वभौमिक मनाच्या पुत्रांच्या तीन वर्गांपैकी एकाने, किंवा देवाने, पुनर्जन्म घेण्यास, त्याच्या देहाचा क्रॉस घेण्यास नकार देणे आणि कायदेशीररित्या जन्म देणे जेणेकरुन इतर वंश त्यांच्या योग्य क्रमाने अवतार घेऊ शकतील. हा नकार कायद्याच्या विरुद्ध होता, त्यांच्या प्रकटीकरणाच्या पूर्वीच्या काळातील त्यांचे कर्म ज्यात त्यांनी भाग घेतला होता. जेव्हा त्यांची पाळी आली तेव्हा पुनर्जन्म घेण्यास त्यांनी नकार दिला, कमी प्रगत घटकांना त्यांच्यासाठी तयार केलेल्या शरीरात प्रवेश करण्यास परवानगी दिली आणि ज्या त्या खालच्या संस्था अक्षम होत्या. चा चांगला वापर करण्यासाठी. अज्ञानामुळे, खालच्या घटक प्राण्यांच्या प्रकारांशी जोडले गेले. हे, प्रजनन कृतीचा गैरवापर, त्याच्या भौतिक अर्थाने "मूळ पाप" होते. खालच्या मानवतेच्या बेकायदेशीर प्रजननात्मक कृत्यांचा परिणाम म्हणजे मानव जातीला बेकायदेशीर संततीची प्रवृत्ती देणे - जे पाप, अज्ञान, चुकीची कृती आणि मृत्यू जगात आणते.

जेव्हा त्यांनी पाहिले की त्यांचे शरीर कमी वंशात किंवा मनुष्यांपेक्षा कमी अस्तित्वाच्या वस्तूंनी ताब्यात घेतले आहे, कारण त्यांनी शरीरांचा उपयोग केला नाही, तेव्हा त्यांना समजले की सर्वांनी पाप केले आहे. परंतु जेव्हा खालच्या वंशांनी अज्ञानाने वागले असेल त्यांनी मनांनी आपले कर्तव्य करण्यास नकार दिला होता, म्हणूनच त्यांच्या चुकीच्या ज्ञानामुळे ते मोठे पाप करतात. म्हणून मनांनी घाई केली की त्यांनी नकार दिलेल्या मृतदेह ताब्यात घ्याव्यात, परंतु त्यांना असे आढळले आहे की ते आधीपासूनच प्रभुत्व आणि बेकायदेशीर वासनेद्वारे नियंत्रित आहेत. सन्स ऑफ युनिव्हर्सल माइंडच्या मूळ पापाचा दंड, जो पुनर्जन्म आणि बाळंतपण करू शकत नाही, ते म्हणजे त्यांनी आता शासन करण्यास नकार दिला त्या गोष्टीचाच त्यांच्यावर वर्चस्व आहे. जेव्हा ते राज्य करू शकतील तेव्हा ते असे करीत नाहीत आणि आता ते राज्य करतील की ते करू शकत नाहीत.

त्या प्राचीन पापाचा पुरावा प्रत्येक व्यक्तीसमवेत मनातील दु: ख आणि वेदनांमध्ये असतो जो पापाच्या इच्छेप्रमाणे वागला जातो, अगदी त्याच्या कारणास्तव, करण्याच्या विरूद्ध.

कर्मा हा एक आंधळा कायदा नाही, जरी कर्म नकळतपणे घडवून आणला जाऊ शकतो. तथापि, त्याच्या कृतीचा किंवा कर्माचा परिणाम अनुग्रह किंवा पूर्वग्रह न ठेवता हुशारीने चालविला जातो. कर्माचे कार्य यांत्रिकीदृष्ट्या न्याय्य आहे. जरी बर्‍याचदा या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष असले तरीही प्रत्येक मनुष्य आणि विश्वातील सर्व प्राणी आणि बुद्धीमत्ता यांचे प्रत्येक त्याचे कार्य करण्यासाठी निश्चित केलेले कार्य आहे, आणि प्रत्येकजण कर्माच्या नियमातून कार्य करण्यासाठी मोठ्या यंत्रणेचा एक भाग आहे. कॉगव्हील, पिन किंवा गेजच्या क्षमतेत प्रत्येकाची स्वतःची जागा असते. तो किंवा तो जाणीव असो किंवा त्या वस्तुस्थितीबद्दल अचेतन असू शकतो. तरीसुद्धा एखादा भाग तुलनेने महत्वाचा वाटला तरी, जेव्हा तो क्रिया करतो तेव्हा कर्माची संपूर्ण यंत्रणा इतर सर्व भागांचा ऑपरेशनमध्ये चालू करतो.

त्यानुसार एखाद्याने आपला भाग भरायचा भाग चांगल्या प्रकारे पार पाडला, म्हणून त्याला कायद्याच्या कार्याची जाणीव होते; मग तो आणखी एक महत्त्वाचा भाग घेतो. जेव्हा तो नीतिमान असल्याचे सिद्ध झाले, तेव्हा त्याने स्वतःच्या विचारांमुळे आणि कृतीतून मुक्त होण्यापासून स्वत: ला एखाद्या राष्ट्र, वंश किंवा जगाच्या कर्माच्या कारभारावर सोपवले.

असे बुद्धिमत्ता आहेत जे लोकांच्या कृतीतून कर्मांच्या कायद्याचे सामान्य एजंट म्हणून काम करतात. या बुद्धिमत्ता वेगवेगळ्या धार्मिक प्रणाली आहेत ज्यांना म्हणतात: लिपिका, कबिरी, कॉसमॉक्रॅटोर आणि मुख्य देवदूत. त्यांच्या उच्च स्थानकात देखील, हे बुद्धीमत्ता हे करून कायद्याचे पालन करतात. कर्माच्या यंत्रणेत ते भाग आहेत; कर्माच्या महान कायद्याच्या कार्यात ते एक भाग आहेत, एखाद्या मुलाला मारहाण करणारा आणि वास करणार्‍या वाघाप्रमाणे, किंवा काम करणार्‍या किंवा एखाद्या दयनीय व्यक्तीसाठी खून करणा the्या कंटाळवाणा आणि मद्याच्या नशेत. फरक असा आहे की एखादा अज्ञानी वागतो, तर दुसरा हुशारपणे कार्य करतो आणि कारण तो न्याय्य आहे. कर्माचा नियम पाळण्यात सर्वजण चिंतेत आहेत कारण विश्वाद्वारे एकता आहे आणि कर्मा आपल्या निर्भयपणे कार्य करण्यामध्ये एकतेचे रक्षण करते.

आम्ही या महान बुद्धिमत्तेला आमच्या पसंतीनुसार नाव देऊ शकतो, परंतु जेव्हा त्यांनी आम्हाला कसे कॉल करावे हे आपल्याला माहित असते तेव्हाच ते आमचे उत्तर देतात आणि नंतर ते फक्त कॉलला उत्तर देऊ शकतात ज्याला आम्हाला कसे द्यायचे हे माहित आहे आणि कॉलच्या स्वरूपानुसार. . जरी आपल्याकडे ज्ञान असेल आणि त्यांना कॉल करण्याचा हक्क असला तरीही ते नावे व नापसंती दर्शवू शकत नाहीत. जेव्हा पुरुष न्यायाने, निःस्वार्थपणे आणि सर्वांचे भले करण्याची इच्छा बाळगतात तेव्हा ते पुरुषांकडे लक्ष देतात आणि पुरुषांना हाक मारतात. जेव्हा असे पुरुष तयार असतात, तेव्हा कर्माचे हुशार एजंट त्यांना त्यांच्या क्षमतेनुसार आणि त्यांची विचारसरणीने कार्य करु शकतात. परंतु जेव्हा पुरुषांना मोठ्या बुद्धिमत्तेने बोलविले जाते तेव्हा ते अनुकूलतेच्या कल्पनांनी किंवा त्यांच्यात वैयक्तिक स्वारस्य नसते किंवा बक्षिसेच्या कल्पनांनी नसते. त्यांना पात्रतेच्या आणि अधिक कार्यक्षमतेच्या क्षेत्रात कार्य करण्याचे आवाहन केले जाते कारण ते पात्र आहेत आणि त्यांनी कायद्याचे कामगार असले पाहिजे. त्यांच्या निवडणुकीत कोणतीही भावना किंवा भावना नाही.

सप्टेंबरमध्ये “शब्द” कर्माचा उपयोग शारीरिक जीवनाशी संबंधित असेल.—ड.

(पुढे चालू)