विचार आणि शेवटचा धडा I


परिचय




याचे पहिले अध्याय विचार आणि नियोजन पुस्तक आपल्याशी संबंधित काही विषयांचा परिचय करुन देण्याचा उद्देश आहे. बरेच लोक विचित्र वाटतील. त्यापैकी काही चकित करणारे असू शकतात. आपणास कदाचित ते सर्व विचारशील विचारांना प्रोत्साहित करतात. आपण विचारांबद्दल परिचित व्हाल आणि पुस्तकांद्वारे आपला मार्ग समजून घ्याल, तेव्हा आपल्याला दिसून येईल की ते अधिकाधिक स्पष्ट होत आहे आणि आपण काही मूलभूत परंतु यापूर्वीपासून आपल्या स्वतःबद्दल स्वतःच्या रहस्यमय तथ्ये समजून घेण्याच्या प्रक्रियेत आहात.

पुस्तक जीवनाचा हेतू स्पष्ट करते. हेतू केवळ येथे किंवा त्यानंतर आनंद मिळवणेच नाही. एखाद्याचे प्राण वाचविणे हेच नाही. जीवनाचे खरे उद्दिष्ट, हेतू जे अर्थ आणि तर्क दोन्ही समृद्ध करेल, हे आहे की आपल्यापैकी प्रत्येकजण जागरूक होण्याआधी उच्च पातळीवर प्रगतीशीलपणे जागरूक राहील; म्हणजेच, निसर्गाची जाणीव आणि नैसर्गिकरित्या आणि त्यातून आणि पुढे. निसर्गाचा अर्थ असा आहे की एखाद्याला इंद्रियेतून जागृत केले जाऊ शकते.

पुस्तक आपल्याला स्वत: ला सादर करते. हे आपल्याला आपल्याबद्दलचा संदेश आणते: आपल्या शरीरात राहणारे आपले रहस्यमय स्व. कदाचित आपण स्वत: ला आणि आपल्या शरीरासह स्वत: ला ओळखले असेल; आणि जेव्हा आपण स्वत: चा विचार करण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा आपण आपल्या शरीराची रचना विचार करता. आदरामुळे आपण आपल्या शरीराला "मी" म्हणून "मी" असे म्हटले आहे. "जेव्हा मी जन्माला आलो," आणि "जेव्हा मी मरतो" अशा अभिव्यक्तींचा वापर करण्यास आपण आतुर आहात. आणि "मी स्वत: ला काच मध्ये पाहिले," आणि "मी स्वत: ला विश्रांती दिली," "मी स्वत: ला काटलो," आणि असेही जेव्हा खरे तर तेच आपले शरीर आहे. आपण काय आहात हे समजून घेण्यासाठी आपण आपल्या शरीरात आणि शरीरामध्ये फरक स्पष्टपणे पाहिला पाहिजे. आपण "माझा बॉडी" शब्दाचा वापर सहजपणे म्हणून केला आहे ज्याचा आपण उद्धृत केलेल्या कोणत्याही वापराचा वापर केला जाईल ते सूचित करेल की आपण पूर्णपणे तयार न केलेले आहात हे महत्त्वपूर्ण भेद करण्यासाठी.

आपल्याला माहित असावे की आपण आपले शरीर नाही; आपल्याला माहित असावे की आपले शरीर आपणास नाही. आपल्याला हे माहित असले पाहिजे कारण, जेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करता तेव्हा आपल्याला हे जाणते की आज आपल्या आयुष्यामध्ये जे काही होते ते फार वेगळे आहे. आपण आपल्या शरीरात राहिलेल्या वर्षांमध्ये आपल्याला हे माहित आहे की ते बदलत आहे: बालपण, किशोरावस्था आणि तरुणपणामुळे आणि त्याच्या सध्याच्या स्थितीमुळे ते मोठ्या प्रमाणात बदलले आहे. आणि आपण ओळखता की आपले शरीर परिपक्व झाले आहे म्हणून जगाच्या आपल्या दृष्टीकोनातून आणि जीवनाबद्दलच्या आपल्या दृष्टीकोनमध्ये हळूहळू बदल झाला आहे. परंतु या सर्व बदलांमध्ये आपण आपले राहिले आहेत: म्हणजे, आपण स्वत: ला एकसारखेच, एकसारखे, मी सर्व सारखेच जाणतो. या साध्या सत्यावर आपले प्रतिबिंब आपल्याला हे समजून घेण्यास भाग पाडते की आपण निश्चितपणे आहात आणि आपले शरीर होऊ शकत नाही; त्याऐवजी तुमचे शरीर एक भौतिक जीव आहे ज्यामध्ये तुम्ही राहता; आपण कार्यरत असलेली एक जीवित निसर्ग प्रणाली; एक प्राणी जो आपण समजून घेण्याचा, प्रशिक्षित करण्याचा आणि मास्टर करण्याचा प्रयत्न करीत आहात.

आपले शरीर या जगात कसे आले हे आपल्याला माहिती आहे; पण आपण आपल्या शरीरात कसे आले हे आपल्याला माहित नाही. जन्माच्या काही काळापर्यंत तू त्यात येऊ शकला नाहीस. एक वर्ष, कदाचित, किंवा अनेक वर्षे; परंतु या वास्तविकतेबद्दल आपल्याला काहीच माहिती नाही कारण आपण आपल्या शरीरात आल्यानंतरच आपल्या शरीराची स्मृती सुरू झाली. आपल्या सदैव बदलणारे शरीर तयार केलेल्या सामग्रीबद्दल आपल्याला काही माहिती आहे; पण तुम्हाला हे माहित नाही की तुम्ही काय आहात; आपण अद्याप आपल्या शरीरात आहात म्हणून आपण अद्याप जाणीव नाही. आपल्याला हे नाव माहित आहे ज्याद्वारे आपले शरीर इतरांच्या शरीरापासून वेगळे आहे; आणि आपण आपले नाव म्हणून विचार करायला शिकलात. महत्त्वाचे म्हणजे, आपण हे व्यक्त केले पाहिजे की आपण व्यक्तिमत्त्वाचे कोण आहात, परंतु आपण स्वत: ची व्यक्ती-सजग म्हणून काय आहात, परंतु अद्याप स्वत: चे म्हणून जाणीव नसलेली, एक अस्पष्ट ओळख. तुम्हाला माहित आहे की तुमचे शरीर जगत आहे आणि तुम्ही मरणार आहात अशी अपेक्षा आहे; कारण प्रत्येक जीवित मानवी शरीर वेळेत मरण पावते हे खरे आहे. तुझ्या शरीराला सुरुवात झाली होती आणि ती संपली होती. आणि सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत हे घटनांच्या घटना, बदल, वेळेच्या नियमांच्या अधीन आहे. तथापि, आपण आपल्या शरीरावर प्रभाव पाडणार्या कायद्यांच्या अधीन नसतात. जरी आपण ज्या कपड्यांशी कपडे घातलेले कपडे बदलता त्यापेक्षा आपल्या शरीरात ज्या सामग्रीची रचना केली जाते ती बदलली असली तरी आपली ओळख बदलत नाही. आपण नेहमीच सारखे आहात.

आपण या सल्ल्यांकडे विचार करता तेव्हा, आपण प्रयत्न करू शकता, आपण स्वत: ला कधीही सुरूवात केली असा विचार करण्यापेक्षा आपण कधीही स्वत: ला समाप्त करणार नाही असा विचार करू शकत नाही. याचे कारण म्हणजे आपली ओळख सुरुवातीस आणि अंतहीन आहे; वास्तविक मी, जो आपणास जाणतो तो अमर आणि परिवर्तनशील आहे, कायमस्वरुपी बदल, वेळ आणि मृत्यूच्या घटनांच्या पलीकडे आहे. परंतु ही आपली गूढ ओळख काय आहे, आपल्याला माहित नाही.

जेव्हा आपण स्वतःला विचारता, "मी काय आहे हे मला कसे कळेल?" आपल्या ओळखीची उपस्थिती आपल्याला शेवटी अशा प्रकारे उत्तर देण्यास कारणीभूत ठरेल: "मी जे काही आहे ते मला ठाऊक आहे, मला कमीतकमी माहित आहे; मला कमीतकमी जाणीव असल्याची जाणीव आहे. "आणि या सल्ल्यापासून पुढे आपण असे म्हणू शकता:" म्हणून मला जाणीव आहे की मी आहे. मला जाणीव आहे की, मीच तो आहे; आणि मी दुसरा नाही. मला जाणीव आहे की ही माझी ओळख आहे ज्याची मी जाणीव ठेवली आहे- या स्पष्ट आई-नेस आणि आत्मविश्वास जो मला स्पष्टपणे जाणवतो-माझ्या आयुष्यात बदलत नाही, तरीही मला ज्याची जाणीव आहे ती सर्वकाही सतत बदलत्या स्थितीत आहे. "यावरुन पुढे चला आपण असे म्हणू शकता:" मी अद्याप हे रहस्यमय बदल न करता काय आहे हे मला कळत नाही; पण मला हे ठाऊक आहे की या मानवी शरीरात, ज्याच्या वेळेस मी माझ्या जागृत होण्याच्या वेळी जागरूक आहे, तेथे काहीतरी जागरूक आहे; काहीतरी जे वाटते आणि इच्छे आणि विचार करते, परंतु ते बदलत नाही; एक जागरूक काहीतरी जे इच्छेने या शरीराला कार्य करण्यास प्रवृत्त करते, परंतु स्पष्टपणे शरीर नाही. स्पष्टपणे हे सजग काहीतरी, जे काही आहे ते मी आहे. "

अशा प्रकारे, विचार करून, आपण स्वत: ला नाव आणि विशिष्ट इतर विशिष्ट वैशिष्ट्यांसह स्वत: ला मानत नाही, परंतु शरीराच्या सशक्त स्वभावाप्रमाणे आपण स्वत: ला मानत नाही. शरीरात सशक्त स्वभाव, या पुस्तकात, कर्त्यांचा समावेश आहे. कारा-इन-द बॉडी हा विषय आहे ज्याद्वारे पुस्तक विशेषतः संबंधित आहे. म्हणूनच आपण पुस्तक वाचताच, स्वत: ला एक अमूर्त कर्ता म्हणून विचार करण्याकरिता हे उपयुक्त ठरेल; मानवी शरीरात अमर आत्मा म्हणून स्वतःकडे पहा. आपण आपल्या शरीरावर कर्ता म्हणून स्वत: बद्दल विचार करणे शिकल्यास आपण स्वत: ची आणि इतरांची गूढ समजून घेण्यासाठी एक महत्त्वपूर्ण पाऊल उचलणार आहात.

आपण आपल्या शरीराविषयी आणि इंद्रियेच्या माध्यमाने, निसर्गाच्या इतर सर्व गोष्टींबद्दल आपल्याला जाणीव आहे. आपल्या शरीराच्या इंद्रियंद्वारे केवळ आपण भौतिक जगात कार्य करण्यास सक्षम आहात. आपण विचार करून कार्य. तुमची भावना तुमच्या भावना आणि तुमची इच्छा यांनी प्रेरित होते. तुमची भावना आणि इच्छा आणि विचार शारीरिकरित्या शारीरिक क्रियांमध्ये प्रकट होतात; शारीरिक क्रिया केवळ आपल्या आंतरिक क्रियाकलापांची अभिव्यक्ती, बाह्यभाषा आहे. आपले शरीर त्याच्या इंद्रियेबरोबरच साधन आहे, यंत्रणा, जी आपल्या भावना आणि इच्छेने प्रेरित होते; ही आपली वैयक्तिक निसर्ग यंत्र आहे.

तुमचे इंद्रियां जीवित प्राणी आहेत; निसर्ग-पदार्थांची अदृश्य युनिट्स; आपल्या शरीराच्या संपूर्ण संरचनेत प्रवेश करणार्या या प्रारंभिक शक्ती; ते असे घटक आहेत जे अज्ञानी असले तरीही त्यांचे कार्य म्हणून जागृत असतात. आपली इंद्रियां केंद्र म्हणून कार्य करतात, निसर्गाच्या वस्तू आणि आपण ऑपरेट करत असलेल्या मानवी मशीनमधील छापांचे ट्रान्स्मिटर्स. इंद्रियां आपल्या न्यायालयात निसर्ग राजदूत आहेत. तुमच्या शरीरात आणि त्याच्या इंद्रियेकडे स्वैच्छिक कार्य करण्याची शक्ती नाही; आपल्या दागिन्यापेक्षा आणखी काही नाही ज्यातून आपण अनुभव आणि कार्य करण्यास सक्षम आहात. त्याऐवजी, ती शक्ती आपणास, ऑपरेटर, सजग आत्म, संयोजित कर्ता आहे.

आपल्याशिवाय, कर्ता, काहीही साध्य करू शकत नाही. आपल्या शरीरातील अनैच्छिक क्रियाकलाप - इमारत, देखभाल, टिश्यू दुरुस्तीचे कार्य आणि यासारख्या गोष्टी वैयक्तिक श्वास मशीनद्वारे स्वयंचलितपणे चालविल्या जातात कारण त्या मोठ्या प्रक्रीयासह बदलण्यासाठी आणि त्यासोबत कार्य करते. आपल्या शरीरातील निसर्गाचे हे नियमित कार्य नेहमीच व्यत्यय आणत आहे, तथापि, आपल्या असंतुलित आणि अनियमित विचारांमुळे: कार्य आपल्या भावना आणि इच्छेविना कार्य न करण्याची परवानगी देऊन आपण शारीरिक स्तरावर विनाशकारी आणि असंतुलित होणारी तणाव नष्ट करते जाणीव नियंत्रण. म्हणूनच, आपल्या निसर्ग आणि भावनांच्या हस्तक्षेपाशिवाय निसर्गाने आपल्या मशीनची पुन्हा तपासणी करण्याची परवानगी दिली जाऊ शकते, हे आपल्याला प्रदान केले जाईल की आपण कालांतराने त्यास सोडू शकाल; आपल्या शरीरातील निसर्गामुळे आपल्याला आणि संवेदनांना एकत्र ठेवणारी बंधन कधीकधी आरामशीर, अंशतः किंवा पूर्णपणे असते. हे विश्रांती किंवा इंद्रीयाची जाणीव होणे हे झोप आहे.

आपले शरीर झोपते तेव्हा आपण तिच्या संपर्कात राहू शकत नाही; एका निश्चित अर्थाने आपण त्या दूर आहात. परंतु प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण आपले शरीर जागृत करता तेव्हा आपल्याला लगेचच "मी" असे वाटते की आपण आपल्या शरीरात झोपण्यापूर्वीच होते. आपले शरीर, जागे किंवा झोपलेले, कधीही काहीही सजग नसते. जो सजग आहे, जो आपण विचार करतो, आपण स्वतः आहात, आपल्या शरीरात कर्ता आहे. जेव्हा आपले शरीर झोपते तेव्हा आपण विचार करीत नाही असे जेव्हा आपण विचार करता तेव्हा हे स्पष्ट होते. कमीतकमी, जर आपण झोपण्याच्या कालावधीत विचार केला तर आपल्याला माहित किंवा लक्षात नाही, जेव्हा आपण आपल्या शरीराच्या इंद्रियां जागृत करता तेव्हा आपण काय विचार करीत आहात.

झोप एकतर खोल किंवा स्वप्न आहे. खोल झोप ही अशी अवस्था आहे जिथे आपण स्वतःला मागे घेता आणि ज्यामध्ये तुम्ही इंद्रियेशी संपर्क साधता. ही अशी स्थिती आहे ज्यामध्ये इंद्रियांने कार्य करणे थांबविले आहे ज्यामुळे ते ज्या शक्तीने कार्य करतात, त्या शक्तीपासून डिस्कनेक्ट केल्यामुळे, आपण शक्ती कोण आहात, कर्ता आहे. स्वप्न आंशिक पृथक्करण स्थिती आहे; ज्या अवस्थेत तुमची इंद्रियां निसर्गाच्या बाह्य वस्तूंकडून निसर्गाच्या स्वरुपात कार्य करतात, जागृतपणाच्या वेळी जाणलेल्या वस्तूंच्या संबंधात कार्य करतात. जेव्हा, गहन झोपण्याच्या कालावधीनंतर, आपण पुन्हा आपल्या शरीरात प्रवेश करा, आपण एकदा इंद्रियां जागृत करा आणि आपल्या मशीनचे बुद्धिमान ऑपरेटर म्हणून पुन्हा विचार करा, विचार करा, बोलणे आणि भावना आणि भावना म्हणून कार्य करा. आपण ज्याची इच्छा आहे. आणि आजीवन सवय पासून आपण ताबडतोब स्वत: ला आणि आपल्या शरीरासह ओळखू शकता: "मी झोपलेली आहे" तुम्ही म्हणता; "आता मी जागे आहे."

पण आपल्या शरीरात आणि शरीराबाहेर, दिवसेंदिवस जागृत आणि झोपलेले; जीवन आणि मृत्यूद्वारे आणि मृत्यूनंतरच्या राज्यांद्वारे; आणि आयुष्यापासून आयुष्यभर आपल्या आयुष्यांद्वारे-आपली ओळख आणि आपली ओळखण्याची भावना टिकून राहते. आपली ओळख ही एक अतिशय वास्तविक गोष्ट आहे, आणि नेहमीच आपल्यासह उपस्थिती आहे; पण ही बुद्धिमत्ता आहे ज्याची बुद्धी समजू शकत नाही. जरी हे इंद्रियांद्वारे पकडले जाऊ शकत नाही तरीही आपण त्याच्या उपस्थितीबद्दल जागरूक आहात. भावनांबद्दल आपल्याला याची जाणीव आहे; आपल्याला ओळखण्याची भावना आहे; स्वत: च्या आत्मविश्वासाची भावना; आपण विचार न करता किंवा युक्तिवाद न करता, आपण एक वेगळा एकसारखा स्वभाव आहात जो जीवनामध्ये टिकतो.

आपल्या ओळखीची उपस्थिती अशी भावना इतकी निश्चित आहे की आपण आपल्या शरीरातल्या आपल्या स्वतःच्याशिवाय इतर असू शकत नाही असे आपण विचार करू शकत नाही; आपल्याला माहित आहे की आपण नेहमीच एकसारखेच आहात, सतत त्याच स्व, समान कर्ता आहात. जेव्हा आपण आपले शरीर विश्रांतीसाठी आणि झोपेत घालता तेव्हा आपल्या शरीरावर आपले धैर्य टिकवून ठेवल्यानंतर आपली ओळख समाप्त होईल आणि आपण जाऊ नये असे समजू शकत नाही; आपण पुन्हा एकदा अशी अपेक्षा करता की जेव्हा आपण पुन्हा आपल्या शरीरात जागरूक व्हाल आणि त्यात नवीन क्रियाकलाप सुरू कराल, तरीही तुम्हीही त्याच, समान स्व, समान कर्ता आहात.

झोप सह, म्हणून मृत्यू सह. मृत्यू ही दीर्घकाळ झोपलेली आहे, या मानवी जगातून तात्पुरती निवृत्ती. जर मृत्यूच्या क्षणी तुम्हाला स्वत: च्या आत्मसंतुष्टतेची जाणीव असेल, तर आपल्याला त्याच वेळेस जाणीव होईल की मृत्यूची दीर्घ झोपेमुळे आपल्या ओळखीच्या निरंतरतेवर परिणाम होणार नाही, रात्रीच्या झोपेपेक्षाही जास्त . आपल्याला असं वाटत असेल की अज्ञात भविष्यांद्वारे तुम्ही सतत चालू ठेवणार आहात, अगदी जसजसा आपण दिवस संपत असतो तशीच संपत आहे. हे स्वत:, हे आपण जे आपल्या वर्तमान जीवनामध्ये सशक्त आहे, तेच तुम्हीच आहात, तेच तुम्ही तुमच्या पूर्वीच्या जीवनांद्वारे सतत दिवसभर सतत जागृत होते.

आपला दीर्घ काळ आता आपल्यासाठी एक गूढ असला तरी, पृथ्वीवरचे तुमचे मागील जीवन या वर्तमान जीवनापेक्षा मोठे आश्चर्य नाही. दररोज सकाळी आपल्या झोपण्याच्या खोलीत परत येण्याचा गूढ असतो-कुठेही माहित नाही, आपल्या मार्गात येताना-माहित नाही, कसे आणि पुन्हा या जन्माच्या जगाबद्दल जागरुक होणे आणि मृत्यू आणि वेळ परंतु हे बर्याचदा झाले आहे, ते इतके नैसर्गिक राहिले आहे की ते गूढ वाटत नाही; ही एक सामान्य घटना आहे. तरीसुद्धा, प्रत्येक रीति-अस्तित्वच्या सुरूवातीस, आपण ज्या प्रक्रियेतून जात आहात त्यातून हे वेगळे होत नाही, तेव्हा आपण आपल्यासाठी नवीन शरीर प्रविष्ट केले आहे जे आपल्यासाठी निसर्गाद्वारे तयार केले गेले आहे, प्रशिक्षित केले आहे आणि आपल्या पालकांनी किंवा पालकांना आपले नवीन म्हणून तयार केले आहे. जगामध्ये निवास, व्यक्तिमत्त्व म्हणून नवीन मुखवटा.

व्यक्तिमत्त्व म्हणजे मास्क, ज्याद्वारे अभिनेता, कर्ता बोलतो. त्यामुळे शरीरापेक्षा जास्त आहे. व्यक्तिमत्त्व असणे म्हणजे कर्ताच्या उपस्थितीमुळे मानवी शरीरास जागृत केले पाहिजे. जीवनाच्या सदैव बदलणार्या नाटकांमध्ये कर्ता व्यक्तिमत्त्वात जातो आणि व्यक्तिमत्त्व धारण करतो आणि त्याद्वारे कार्य करतो आणि बोलतो कारण ते त्याचे कार्य करतो. एक व्यक्तिमत्त्व म्हणून कर्ता स्वतःला व्यक्तिमत्त्व मानतो; म्हणजे, महासभेचा स्वतःचा विचार करतो की जो भाग खेळतो तो स्वतःला विसरून जातो आणि मास्कमध्ये जागृत अमर आत्मा म्हणून स्वतःला विसरून जातो.

पुनरुत्थान आणि निसर्गाबद्दल समजून घेणे आवश्यक आहे, अन्यथा मानवी निसर्गात आणि वर्णनात फरक लक्षात घेणे अशक्य आहे. संपत्ती आणि दारिद्र्य, आरोग्य आणि आजारपणाचे जन्म आणि स्थान यांच्या असमानता हा अपघात किंवा संधीचा परिणाम कायद्याचे व न्यायदानाशी संबंधित आहे. शिवाय, बुद्धिमत्ता, अलौकिक बुद्धिमत्ता, आविष्कार, भेटवस्तू, संकाय, शक्ती, गुणधर्म गुणधर्म करणे; किंवा अज्ञान, अचूकता, कमजोरी, आळशीपणा, उपासमार, आणि यातील वर्णनाची महानता किंवा लहानपणाची भौतिक आनुवंशिकता यासारख्या, तीव्र अर्थ आणि कारणांविरुद्ध आहे. शरीराशी संबंध असणे आवश्यक आहे; पण एखाद्याच्या विचाराने पात्र बनते. कायदा आणि न्याय हे जन्म आणि मृत्यू या जगावर राज्य करतात, अन्यथा ते या अभ्यासक्रमांमध्ये टिकू शकत नाहीत; आणि मानवीय बाबींमध्ये कायदा आणि न्याय यांचा विजय होतो. परंतु प्रभाव नेहमी लगेचच कारणीभूत ठरत नाही. पेरणीनंतर लगेच पेरणी केली जात नाही. त्याचप्रमाणे, एखादी कृती किंवा विचारांचा परिणाम दीर्घ कालावधीनंतर होईपर्यंत दिसू शकत नाही. विचार आणि कार्य आणि त्यांच्या परिणामांदरम्यान काय होते ते आपण पाहू शकत नाही, बीजन आणि वेळेच्या हंगामादरम्यान जमिनीत काय होत आहे ते आपण पाहू शकत नाही; पण मानवी शरीरात प्रत्येक स्वत: चा कायदा काय विचार करतो आणि काय करतो याद्वारे त्याचे नियोजन म्हणून नियत करतो, जरी हे कायद्याची अंमलबजावणी करत असेल तर हे जाणत नाही; आणि सध्याच्या किंवा भविष्यातील भविष्यामध्ये नियतकालिक म्हणून, निसर्गाची भरती होईल तेव्हाच हे माहित नसते.

एक दिवस आणि जीवनकार्य अनिवार्यपणे समान असतात; ते निरंतर अस्तित्त्वाचे आवर्ती कालखंड आहेत ज्यात कर्ता आपले नियोजन कार्य करतो आणि त्याचे मानवी जीवन आपल्या आयुष्यासह संतुलित करतो. रात्री आणि मृत्यूसुद्धा खूपच सारखे असतात: जेव्हा आपण आपल्या शरीराला विश्रांती आणि झोपेने सोडण्यासाठी दूर पळत जाल तेव्हा आपण मृत्यूच्या वेळी शरीरातून बाहेर पडताना ज्या अनुभवातून जात आहात त्या सारखेच अनुभव घेता. आपल्या रात्रीच्या स्वप्नांच्या तुलनेत, त्या मृत-मृत्यूच्या राज्यांशी तुलना करणे आवश्यक आहे ज्याद्वारे आपण नियमितपणे उत्तीर्ण होतात: दोन्ही कर्त्याच्या व्यक्तिपरक क्रियाकलापांचे चरण आहेत; आपण दोघेही आपल्या जागृत विचारांवर आणि कृतींवर जगतात, तुमचे इंद्रियां अद्याप निसर्गात कार्यरत आहेत, पण निसर्गाच्या आंतरिक अवस्थेत आहेत. आणि खोल झोपण्याच्या रात्रीचा काळ, जेव्हा इंद्रियां यापुढे कार्य करत नाहीत- विसरण्याची स्थिती ज्यामध्ये कोणतीही स्मृती नसलेली असते-त्या भौतिक काळाशी आपण ज्या रिक्त काळापर्यंत प्रतीक्षा करता, त्या काळाशी संबंधित असते- शरीराच्या नवीन शरीरात आपल्या संवेदनांसह कनेक्ट व्हा: आपल्यासाठी तयार केलेले शिशु शरीर किंवा बाळ शरीर.

जेव्हा आपण एक नवीन जीवन सुरू करता तेव्हा तुम्ही जागृत असता, जागृत असता. आपल्याला वाटते की आपण एक वेगळे आणि निश्चित काहीतरी आहात. आई-निसर्गाची किंवा आत्मविश्वासाची ही भावना ही एकमात्र खरी गोष्ट आहे ज्याची तुम्हाला बर्याच काळापासून जाणीव आहे. इतर सर्व रहस्य आहे. थोड्या काळासाठी आपण विचित्र आहात, कदाचित आपल्या विचित्र नवीन शरीरासह आणि अपरिचित वातावरणामुळे देखील दुःखी आहात. परंतु आपण आपले शरीर कसे चालवावे आणि तिचे इंद्रिये कसे वापरावे हे शिकताच आपण हळूहळू स्वतःला ओळखण्यास प्रवृत्त व्हाल. शिवाय, आपल्या शरीराला स्वत: चे असे वाटते की इतर माणसांनी आपल्याला प्रशिक्षित केले आहे; आपण शरीर आहात असे आपल्याला वाटते.

त्यानुसार, जेव्हा आपण आपल्या शरीराच्या इंद्रियेच्या नियंत्रणाखाली अधिकाधिक आलेले असता तेव्हा आपण कमीतकमी कमी जागरूक होतात की आपण व्यापलेल्या शरीरापासून वेगळे आहात. आणि जसजसे तुम्ही बालपणापासून प्रौढ होतात तेंव्हा तुम्ही प्रत्यक्षरित्या अशा सर्व गोष्टींचा स्पर्श गमावू शकाल जे इंद्रियेला समजत नाही किंवा इंद्रियेच्या दृष्टीने कल्पना करण्यायोग्य नाही; भौतिक जगात तुम्ही मानसिकरित्या तुरुंगात असाल, केवळ फसव्या गोष्टीची जाणीव करून घ्या. या परिस्थितीत आपण स्वतःसाठी एक आजीवन रहस्य असू शकता.

एक मोठा रहस्य म्हणजे तुमचा वास्तविक स्व-जो स्वत: च्या शरीरात नाही तो मोठा आत्मा आहे; जन्म किंवा मृत्यूच्या या जगात नाही; पण, जो सर्वकाळच्या सार्वभौमत्वात अमर्यादित अमर्याद आहे, तो तुमच्या समृद्ध जीवनातून तुमच्या समृद्ध आणि झोपण्याच्या समस्यांमधून उपस्थित आहे.

मनुष्याच्या जीवनशैलीची पूर्तता अशा एखाद्या गोष्टीची शोध घेते ज्या प्रत्यक्षात त्याच्या वास्तविक आत्म्याचीच शोध घेते; ओळख, स्वाभिमान आणि आई-नस, जी प्रत्येकजण थोड्याशी जागरूक आहे आणि जाणवते आणि जाणून घेण्याची इच्छा आहे. म्हणूनच वास्तविक स्व हे आत्मज्ञान म्हणून ओळखले जाणे आवश्यक आहे, वास्तविक मानवी शोधत असणारा अज्ञात लक्ष्य. ही कायमस्वरूपीपणा, परिपूर्णता, पूर्णता आहे जी मानवतेच्या आणि प्रयत्नांमध्ये सापडली नाही. शिवाय, वास्तविक आत्मा हा सध्याचा सल्लागार व न्यायाधीश आहे जो हृदयात विवेक आणि कर्तव्य म्हणून बोलतो, योग्यता व तर्क म्हणून कायदे व न्याय याशिवाय-माणूस त्याशिवाय प्राणी पेक्षा थोडेच अधिक असेल.

असे आत्म आहे. हे त्र्युन्य सेल्फचे आहे, या पुस्तकात म्हटले आहे कारण ते एक स्वतंत्र त्रिमूर्तीचे एक अविभाज्य घटक आहे: जाणणारा भाग, विचारक भाग आणि कर्त्यांचा भाग. कर्त्याचा एक भाग फक्त प्राणी शरीरात प्रवेश करू शकतो आणि त्या शरीराला मानव बनवू शकतो. त्या संयोजित भागाने येथे कर्ता-इन-द बॉडी म्हटले आहे. प्रत्येक मनुष्यात अवतार कर्ता त्याच्या स्वत: च्या त्रयस्थ आत्म्याचा एक अविभाज्य भाग आहे, जो इतर त्र्युन्य सेल्व्समध्ये एक वेगळा भाग आहे. प्रत्येक त्रिकूट आत्म्याचे विचारक आणि जाणकार भाग अनंतकाळचे, कायमचे वास्तव्य आहे, जे आपले जन्म, मृत्यू आणि वेळ या मानवी जगात पसरते. कर्ता-इन-बॉडी इंद्रियेद्वारे आणि शरीराद्वारे नियंत्रित होते; म्हणूनच सद्य-आधुनिक विचारवंत आणि तिर्यक आत्म्याच्या काही भागांच्या वास्तविकतेबद्दल जागरुक होऊ शकत नाही. हे त्यांच्या लक्षात येते; संवेदनांच्या वस्तू अंधळे करतात, देहाचे कोठळे ते धरतात. हे उद्दीष्ट फॉर्मापेक्षा जास्त दिसत नाही; ते स्वत: ला देहस्वभावापासून मुक्त होऊन एकटे उभे राहण्याची भीती वाटते. जेव्हा आत्मनिर्भर कर्ता स्वतःला भ्रमनिरास करण्याच्या इच्छेचा मोह घेण्यास तयार आणि तयार होतो, तेव्हा त्याचा विचारक आणि जाणकार स्वतःला आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी प्रकाश देण्यासाठी तयार असतो. पण विचारक आणि ज्ञानाचा शोध घेणारा निपुण कर्ता परदेशात दिसतो. ओळख, किंवा वास्तविक स्व, प्रत्येक संस्कृतीत मानवांवर विचार करणे ही नेहमीच एक गूढ गोष्ट आहे.

ग्रीटोच्या तत्त्वज्ञांचे बहुतेक वैशिष्ट्यपूर्ण व प्रतिनिधी असलेले प्लेटो, त्याच्या अनुयायांच्या शालेय तत्त्वज्ञानातील एकेका, "अकादमी" - गोगोथी सीओटॉन या शब्दाचा वापर म्हणून वापरतात. त्याच्या लिखाणातून असे दिसून येते की त्यांना वास्तविक आत्म्याची समज आहे, परंतु त्यांनी "शब्द" पेक्षा जास्त काहीही पुरेसे म्हणून वापरलेले कोणतेही शब्द इंग्रजीत दिले गेले नाहीत. प्लेटोने वास्तविक आत्म शोधण्याच्या बाबत चौकशीची पद्धत वापरली. त्याच्या वर्णांचे शोषण करण्यामध्ये महान कला आहे; त्याच्या नाट्यमय प्रभाव निर्मितीत. त्यांची बोलीभाषा पद्धत सामान्य आणि गहन आहे. मानसिकदृष्ट्या आळशी वाचक, ज्याला शिकण्याऐवजी मनोरंजक केले जाईल, बहुतेक प्लॅटोला त्रासदायक वाटेल. स्पष्टपणे त्यांची द्विभाषिक पद्धत मन प्रशिक्षित करणे, तर्कशक्तीचे अनुसरण करण्यास सक्षम असणे आणि संवाद मधील प्रश्नांची उत्तरे विसरणे यासारखी नव्हती; अन्यथा वितर्कांमध्ये पोहोचलेल्या निष्कर्षांवर निर्णय घेण्यात अक्षम असेल. निश्चितच, प्लेटोने ज्ञानाच्या मासाने विद्यार्थ्यांना सादर करण्याचा इरादा घेतला नाही. मनाची विचारसरणी करण्याचा विचार करणे कदाचित शक्य आहे, जेणेकरून स्वत: च्या विचाराने ते ज्ञानप्राप्त होईल आणि त्याच्या विषयाबद्दल ज्ञान घेईल. हे, सिओक्रेटिक पद्धत म्हणजे बुद्धिमान प्रश्नांची एक द्वंद्वात्मक प्रणाली आणि उत्तरे आहे जी जर अनुसरण केली तर नक्कीच कशी विचार करावी हे शिकण्यात मदत होईल; आणि प्लॅटने इतर कोणत्याही शिक्षकांपेक्षा स्पष्टपणे सांगितले आहे की मनापासून विचार करणे. पण आपल्यावर कोणतेही लिखाण आले नाही ज्यामध्ये तो काय विचार करतो किंवा मन काय आहे ते सांगते; किंवा वास्तविक सत्य म्हणजे, किंवा त्याचा ज्ञान कसा आहे. एक पुढे पाहू पाहिजे.

भारताची प्राचीन शिकवण गुप्ततेच्या विधानात मांडली आहे: "तू कला आहेस" (tat tvam asi). शिक्षण हे स्पष्ट करत नाही, तथापि, "ते" म्हणजे काय किंवा "तू" काय आहे; किंवा "ते" आणि "तू" कसे संबंद्ध आहेत किंवा ते कसे ओळखले जावे याबद्दल. अद्याप या शब्दांचा अर्थ असेल तर ते समजून घेण्यासारखे शब्द समजले पाहिजेत. सर्व भारतीय तत्त्वज्ञानाचा सिद्धांत - मुख्य शाळांबद्दल सामान्य दृष्टीकोन घेणे-असे दिसते की माणसामध्ये एक अमर्याद काहीतरी आहे जे नेहमीच एक समग्र किंवा सार्वभौम काहीतरी एक वैयक्तिक भाग आहे, समुद्राच्या थेंबसारख्या पाणी महासागराचे एक भाग आहे किंवा ज्योतिष एक आहे ज्यामध्ये त्याची उत्पत्ती आणि उत्पत्ती आहे. आणि, पुढे, या व्यक्तीने काहीतरी केले, हे मूळ कर्ता - किंवा ते मुख्य शाळांमध्ये, अत्मा किंवा पुरुषामध्ये म्हटले जाते - ते केवळ सार्वभौमिक गोष्टीपासून विभक्त होणाऱ्या भ्रमाने, माया, ज्यामुळे कर्त्याला स्वत: ला स्वतंत्र आणि वैयक्तिक म्हणून विचार करायला कारणीभूत ठरते; तर, शिक्षक घोषित करतात की ब्राह्मण म्हटल्या जाणाऱ्या महान सार्वभौमिक गोष्टीव्यतिरिक्त कोणतीही वैयक्तिकता नाही.

अध्यापन हे आहे की, सार्वभौम ब्राह्मणांचे नमुनेदार अवयव सर्व मानवी अस्तित्वाच्या अधीन आहेत आणि संयोगी दुःख, सार्वभौम ब्राह्मणांबरोबर त्यांची ओळख असलेली बेशुद्धावस्था; जन्म व मृत्यूच्या चक्राने बांधलेले आणि प्रकृतीतील पुन: अवतार, दीर्घ काळापर्यंत, सर्व तुकडे हळूहळू सार्वभौम ब्राह्मणांमध्ये पुन्हा एकत्र येतील. तथापि, या कठीण आणि वेदनादायक प्रक्रियेतून ब्राह्मणांच्या तुकड्यांमुळे किंवा थेंबांमुळे होणारे कारण किंवा आवश्यकता किंवा इच्छितपणा हे स्पष्ट नाही. हे असेही दर्शविले गेले नाही की संभाव्य परिपूर्ण सार्वभौम ब्राह्मण कसे आहे किंवा त्याद्वारे लाभ कसा घेतला जाऊ शकतो; किंवा त्याचे तुकडे कसे लाभतात; किंवा निसर्गाचा कसा फायदा होतो. संपूर्ण मानवी अस्तित्व बिंदू किंवा कारणाशिवाय निरुपयोगी प्रसंगी वाटेल.

तरीसुद्धा, एक मार्ग दर्शविला जातो ज्याद्वारे योग्यरित्या पात्र व्यक्ती, सध्याच्या मानसिक बंधनापासून "अलगाव" किंवा "मुक्तता" मिळविण्याच्या प्रयत्नात, नैसर्गिक प्रयत्नांनी वस्तुमान किंवा निसर्गाच्या भ्रमांपासून दूर होऊन, पुढे जाऊ शकते. निसर्ग पासून सामान्य सुटलेला. योगाच्या सरावानुसार, स्वातंत्र्य प्राप्त होणे आवश्यक आहे; योगाद्वारे, असे म्हटले जाते की विचार असा शिस्तबद्ध असू शकतो की अत्मा, पुरुषा-कर्ता-कर्ता तिच्या भावना आणि इच्छांना दडपून टाकण्यासाठी किंवा नष्ट करण्यास शिकतो, आणि त्याच्या विचारांची लांबलचक उलथापालथ करणाऱ्या अर्थाच्या भ्रमांना विचलित करतो; अशाप्रकारे पुढील मानवी अस्तित्वाच्या आवश्यकतेतून मुक्त होऊन त्यास सर्वत्र सार्वभौम ब्राह्मणमध्ये पुनरुत्थित केले जाते.

या सर्व गोष्टींमध्ये सत्याचे वस्तूं आहेत, आणि म्हणूनच खूप चांगले आहे. योगी आपल्या शरीरावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी आणि त्याच्या भावना आणि इच्छाशक्तीचे अनुकरण करण्यास शिकते. तो आपल्या इंद्रियांवर अशा ठिकाणी लक्ष केंद्रित करू शकतो की, जेणेकरून ते विषयातील अवयवांच्या स्थितीबद्दल जागरूक होऊ शकतात ज्यांच्याकडे सामान्यत: अवांछित मानवी इंद्रियेद्वारे पाहिल्या जातात आणि अशाप्रकारे निसर्गाचे राज्य शोधून काढण्यास सक्षम होऊ शकतात. बहुतेक लोकांचा गूढ निसर्गाच्या काही शक्तींवर तो उच्चस्तरीय निपुणता प्राप्त करू शकतो. या सर्व गोष्टी निःशक्तपणे अनुशासनात्मक कर्त्यांच्या मोठ्या प्रमाणाव्यतिरिक्त वैयक्तिक व्यक्तीस सेट करतात. परंतु जरी योगाच्या व्यवस्थेला "मुक्त", किंवा "अलगाव" असे संबोधले जाते, तर संवेदनांच्या भ्रमांपासून स्वतःला मूर्त स्वरूप दिले असले तरी असे दिसते की हे प्रकृतीच्या मर्यादेच्या पलिकडे नाही. हे मनाशी संबंधित चुकीच्या चुकीमुळे आहे.

योगामध्ये प्रशिक्षित मन म्हणजे ज्ञान-मन, बुद्धी. हे नंतरच्या पृष्ठांमध्ये वर्णन केलेल्या कर्त्याचे विशेष साधन आहे जे शरीराच्या मनासारखे आहे, येथे दोन इतर मनांपासून वेगळे आहे, भावना आणि मनोवृत्तीची इच्छा. शरीर-मन ही एकमेव माध्यम आहे ज्याद्वारे संयोजित कर्ता तिच्या इंद्रियेद्वारे कार्य करू शकतात. शरीराच्या मनाचे कार्य सखोलपणे इंद्रियेपर्यंत मर्यादित आहे आणि म्हणूनच निसर्गाकडे कठोरपणे आहे. त्याद्वारे मानव विश्वाच्या विश्वासार्ह पैलूमध्ये केवळ जागरूक आहे: वेळेची, भ्रमांची. म्हणूनच, शिष्य आपल्या बुद्धीला तीक्ष्ण करत असले तरी त्याच वेळी हे स्पष्ट आहे की तो अद्यापही त्याच्या इंद्रियेवर अवलंबून आहे, अजूनही निसर्गात अडकलेला आहे, मानवी शरीरात सतत अस्तित्वात नसलेल्या आवश्यकतेपासून मुक्त नाही. थोडक्यात, तथापि, कर्ता त्याच्या शरीराच्या यंत्राचा ऑपरेटर म्हणून प्रबळ असू शकतो, तो स्वतःला किंवा स्वभावापासून स्वतःला मुक्त करू शकत नाही, त्याच्या शरीराच्या मनात विचार करून, स्वतःचे किंवा त्याच्या वास्तविक आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करू शकत नाही; कारण अशा बुद्धीमधल्या गोष्टी नेहमीच गूढ असतात, आणि भावना आणि इच्छांच्या मनात डोके व मनाच्या योग्य समन्वयित कार्यप्रणालीद्वारेच समजू शकतो.

असे वाटत नाही की पूर्वी भावनांच्या विचारांमध्ये भावना आणि इच्छा मनात घेतली गेली आहे. याचे पुरावे पतंजलीच्या योग एपोरिझम्सच्या चार पुस्तके आणि त्या प्राचीन कार्यावरील विविध भाषणांमध्ये सापडले आहे. पतंजलि हे कदाचित भारतातील दार्शनिकांचे सर्वात आदरणीय आणि प्रतिनिधी आहेत. त्याचे लेखन गहन आहेत. परंतु असे दिसते की त्यांचे खरे शिक्षण हरवले आहे किंवा गुप्त ठेवले आहे; त्याचे नाव धारण करणार्या सूक्ष्म सूक्ष्म सूटांमुळे ते ज्या उद्देशाने स्पष्टपणे उद्दीष्ट केले जातात त्या प्रयत्नांना निराश किंवा अशक्य वाटतात. कित्येक शतकांपासून हे विरोधाभास निर्विवाद कसे राहू शकते हे केवळ यातील काय आहे या प्रकाशनात आणि नंतर मनुष्यांमधील भावना आणि इच्छा यांच्या संदर्भात स्पष्ट केले जाऊ शकते.

इतर तत्त्वज्ञानांप्रमाणे पूर्वीचे शिक्षण मानवी शरीरातल्या सशक्त आत्म्याचे रहस्य आणि त्या आत्म आणि त्याच्या शरीराच्या आणि निसर्गाचे आणि विश्वाचे संपूर्ण विश्वातील संबंध यांचे रहस्य आहे. परंतु भारतीय शिक्षक हे दर्शवित नाहीत की हे जागरूक आत्म हे काय आहे हे त्यांना माहित आहे- अत्मा, पुरुषा, निरुपयोगी कर्ता, हे निसर्गापासून वेगळे आहे: शरीराचा कर्ता आणि शरीर यांच्यामध्ये कोणतेही स्पष्ट मतभेद नाही. जे निसर्गाचे आहे. भावना आणि इच्छा यांच्या सार्वभौम गैरसमज किंवा गैरसमज झाल्यामुळे हे भेद पाहण्यासाठी किंवा दर्शविण्यास अपयश स्पष्टपणे दिसून येते. भावना आणि इच्छा या वेळी समजावून सांगणे आवश्यक आहे.

भावना आणि इच्छा यांचा विचार केल्याने या पुस्तकात दिलेला सर्वात महत्वाचा आणि दूरगामी विषय उपस्थित होतो. त्याचे महत्त्व आणि मूल्य अतिवृद्ध होऊ शकत नाही. भावना आणि इच्छा समजून घेणे आणि वापरणे म्हणजे व्यक्ती आणि मानवतेच्या प्रगतीतील वळणबिंदू होय; ते चुकीचे विचार, खोट्या विश्वास, खोट्या उद्दिष्टांपासून मुक्त करतात, ज्यांनी स्वतःला अंधारात ठेवले आहे. यामुळे खोट्या विश्वासाची मनाई होते जी बर्याचदा अंधश्रद्धेने स्वीकारली गेली आहे; अशी एक मान्यता जी माणसाच्या विचारसरणीत खोलवर रुजलेली आहे ज्याला स्पष्टपणे कोणीही विचारण्यासारखे विचार करीत नाही.

हे असे आहे: प्रत्येकास असा विश्वास शिकवला गेला आहे की शरीराच्या इंद्रियेत पाच संख्या आहेत आणि ही भावना इंद्रियेतील एक आहे. या पुस्तकात सांगितल्याप्रमाणे इंद्रियां, निसर्गाचे घटक, मूलभूत प्राणी, त्यांचे कार्य म्हणून जागृत परंतु विवेकपूर्ण आहेत. फक्त चार इंद्रियां आहेत: दृष्टी, ऐकणे, चव आणि गंध; आणि प्रत्येक अर्थासाठी एक विशेष अंग आहे; पण भावनांसाठी काही विशेष अंग नाही कारण भावना-शरीराच्या माध्यमातून वाटते-शरीराच्या नव्हे तर निसर्गाच्या. हे कर्त्याच्या दोन पैलूंपैकी एक आहे. जनावरांना देखील भावना आणि इच्छा असते, परंतु प्राणी नंतर मनुष्यांपासून बदलतात, जसे की नंतर स्पष्ट केले आहे.

इच्छा, कर्त्याच्या इतर पैलूबद्दल सुद्धा सांगितले पाहिजे. भावना आणि इच्छा नेहमी एकत्र विचारल्या पाहिजेत कारण ते अविभाज्य आहेत; इतरांशिवाय अस्तित्वात नाही; ते विद्युत नाण्याच्या दोन खांबासारखे आहेत, एक नाणे दोन बाजू आहेत. म्हणूनच हे पुस्तक कंपाऊंड टर्म: भावना-आणि-इच्छा यांचा वापर करते.

कर्त्याची भावना आणि इच्छा ही बुद्धीमत्ता आहे ज्याद्वारे निसर्ग आणि इंद्रियां हलवल्या जातात. हे सर्वत्र अस्तित्वात असलेल्या सर्जनशील उर्जामध्ये आहे; त्याशिवाय सर्व आयुष्य संपेल. भावना आणि इच्छा हा अविनाशी आणि अंतहीन सृजनशील कला आहे ज्याद्वारे सर्व गोष्टींना मानले जाते, कल्पना केली जाते, स्थापना केली जाते, आणली जाते आणि नियंत्रित केली जाते की मानवी शरीरात किंवा जे लोक सरकारचे आहेत त्या संस्थांच्या एजन्सीद्वारे, किंवा महान बुद्धिमत्ता. अनुभव आणि इच्छा सर्व बुद्धिमान क्रियांमध्ये आहे.

मानवी शरीरात, भावना आणि इच्छा ही अशी सशक्त शक्ती आहे जी ही वैयक्तिक निसर्ग यंत्र चालवते. चार इंद्रियांंपैकी एक नाही-वाटते. कर्त्याचे निष्क्रिय स्वरूप, असे वाटते की शरीरात ज्याला वाटते, शरीराला वाटते आणि चार इंद्रीयांद्वारे संवेदनाद्वारे शरीरात पसरलेल्या छापांना वाटते. शिवाय, भिन्न प्रमाणात बदल होऊ शकतो उदासीनता, छंद, वातावरण, प्रीमिनेशन यासारख्या सुपरसेंजररी इंप्रेशनस. ते काय बरोबर आहे आणि काय चूक आहे ते जाणू शकते आणि ते विवेकाच्या चेतावणी जाणवू शकते. इच्छा, सक्रिय पैलू, ही सशक्त शक्ती आहे जी शरीराच्या कर्त्याच्या उद्देशाच्या पूर्ततेस कारणीभूत ठरते. कर्ता एकाच वेळी त्याच्या दोन्ही पैलूंमध्ये कार्य करतो: अशा प्रकारे प्रत्येक इच्छा एक भावनातून उद्भवते आणि प्रत्येक भावना आपल्या इच्छेला जन्म देते.

जेव्हा आपण स्वत: ला आपल्या स्वैच्छिक तंत्रिका तंत्राद्वारे समजून घेतल्या जाणार्या बुद्धिमत्तेची भावना, आपल्या शरीरापासून वेगळी आणि सशक्त शक्ती म्हणून स्वत: चे विचार करता तेव्हा आपण सशस्त्र आत्म्याचे ज्ञान घेण्याच्या मार्गावर एक महत्त्वपूर्ण पाऊल उचलणार आहात. तुमच्या रक्ताने भरकटली इच्छा, पण ती रक्त म्हणजे नाही. भावना आणि इच्छा चार इंद्रियांस संश्लेषित करणे आवश्यक आहे. भावना आणि इच्छा-इच्छा आणि कार्य यांची कार्ये समजणे ही अशा विश्वासांपासून निघण्याचा मुद्दा आहे ज्यामुळे बर्याच वयोगटातील माणसांनी कर्त्यांना केवळ मानवांप्रमाणेच विचार करायला लावले आहे. मनुष्याच्या भावना आणि इच्छा या समजून घेऊन, भारताचे तत्त्वज्ञान नवीन कौतुकाने पुढे चालू ठेवता येईल.

पूर्व शिक्षण हे तथ्य ओळखते की शरीरात जागृत आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, एखाद्याला इंद्रियेच्या भ्रमांपासून मुक्त केले पाहिजे आणि स्वत: च्या भावना आणि इच्छांवर नियंत्रण ठेवण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे खोट्या विचार आणि कृतीपासून मुक्त होणे आवश्यक आहे. . पण शरीराच्या इंद्रियेतील भावना म्हणजे सार्वभौमिक गैरसमज पार करणे. उलट, शिक्षकांना असे वाटते की स्पर्श किंवा भावना हा पाचवा अर्थ आहे; ती इच्छा शरीराची असते. आणि त्या दोन्ही भावना आणि इच्छा शरीरात निसर्गाच्या गोष्टी आहेत. या संकल्पनेनुसार असे म्हणण्यात आले आहे की पुरुषा, किंवा अतुलनीय कर्ता, भावना आणि इच्छा-यांनी पूर्णपणे भावना दाबली पाहिजे आणि पूर्णपणे नष्ट करणे, "मारणे," इच्छा नष्ट करणे आवश्यक आहे.

भावना आणि इच्छा यांच्याबाबतीत जे काही येथे दाखविले गेले आहे त्यावरून असे दिसते की पूर्वेची शिकवण अशक्य आहे. शरीरात अविनाशी अमर आत्मा स्वतःला नष्ट करू शकत नाही. जर मानवी शरीरात भावना आणि इच्छा न राहता जगणे शक्य झाले, तर शरीर एक अतुलनीय श्वास-यंत्रणा असेल.

भावना आणि इच्छेच्या त्यांच्या चुकीच्या गैरसमजाशिवाय भारतीय शिक्षक त्र्युन आत्म्याचे ज्ञान किंवा समजून घेण्याचे कोणतेही पुरावे देत नाहीत. अनपेक्षित विधानानुसार: "तूच तो आहेस", हे निश्चित केले पाहिजे की "तू" ज्याला संबोधित केले आहे तो अत्मा आहे, पुरुषा - व्यक्ती स्वत: ला जोडलेली आहे; आणि "ते" ज्याद्वारे "तू" हा शब्द ओळखला जातो तो सार्वभौमिक, ब्राह्मण आहे. कर्ता आणि त्याचे शरीर यांच्यात फरक नाही. आणि त्याचप्रमाणे सार्वभौम ब्राह्मण आणि सार्वभौमिक निसर्ग यांच्यात फरक करण्याची अपयशी अपयश आहे. सार्वभौम ब्राह्मणांच्या सिद्धांतामुळे सर्व निरुपयोगी व्यक्तींचे स्त्रोत आणि समाप्ती म्हणून, अनगिनत लाखो कर्मकांड त्यांच्या वास्तविक गुलामांच्या अज्ञानामध्ये ठेवण्यात आले आहेत; आणि अशी अपेक्षा आहे की सार्वभौम ब्राह्मणाने गमावलेले, पराभूत व्हावे अशी अपेक्षा केली पाहिजे जी सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे जी कुणालाही मिळू शकेल: एक खरी ओळख, स्वत: ची वैयक्तिक स्वत: ची वैयक्तिक, इतर वैयक्तिक अमर्याद सेल्व्स.

पूर्वेकडील तत्त्वज्ञानाने कर्ता निसर्गाशी निगडीत ठेवणे आणि त्याच्या वास्तविक आत्म्याकडे दुर्लक्ष करणे हे स्पष्ट आहे, परंतु हे शिक्षण अज्ञानतेने घडले असावे असे अयोग्य आणि असंभव वाटत नाही; ते लोकांना सत्यापासून दूर ठेवण्याच्या हेतूने आणि त्यामुळे अधीन राहण्याच्या उद्देशाने कायमस्वरुपी राहू शकले असते. त्याऐवजी, अस्तित्वातील रूपे, जरी ते प्राचीन असले तरीही, जुन्या व्यवस्थेचे केवळ अवशेष अवशेष आहेत जे सभ्यतापासून पराभूत झाले आणि जवळजवळ विसरले गेले आहेत: एक शिक्षण जे खरोखरच प्रबोधन केले असावे; त्या अमर्याद कर्मचा-यांसारख्या कल्पितपणे ओळखल्या जाणार्या भावना आणि इच्छा; ज्याने कर्ताला त्याच्या स्वत: च्या वास्तविक आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करण्याचे मार्ग दर्शविले. विद्यमान फॉर्मची सामान्य वैशिष्ट्ये अशी संभाव्यता सूचित करतात; आणि युगाच्या काळातील मूळ शिकवणीने एका सार्वभौम ब्राह्मणांच्या शिकवणीकडे दुर्लक्ष केले आणि विरोधाभासी तत्त्वांनी अमर्याद भावना आणि इच्छा यांसारख्या अप्रिय गोष्टींचा त्याग केला.

एक खजिना आहे जो संपूर्णपणे लपविला जात नाही: भगवद गीता, भारतातील सर्वात ज्वलंत मौल्यवान वस्तू. हे भारताच्या मोत्यापेक्षाही जास्त आहे. कृष्णाने अर्जुन यांना दिलेली सत्ये सुंदर, सुंदर आणि चिरंतन आहेत. परंतु ज्या नाट्यक्रमात नाटक स्थापित केले गेले आहे व त्यात समाविष्ट आहे अशा प्राचीन वैदिक सिद्धांतांमध्ये ज्या सत्याचे आवरण पडलेले आहे व जळलेले आहे, त्या कृष्णा आणि अर्जुनचे पात्र काय हे समजून घेणे आपल्यासाठी खूप कठीण आहे; ते एकमेकांशी कसे संबंधित आहेत; प्रत्येकाची शरीरे शरीरात किंवा बाहेर असते. या औपचारिक पद्धतीने मांडलेल्या ओळींमध्ये शिक्षण अर्थाने भरलेले आहे आणि ते खूप मौल्यवान असू शकते. परंतु पुरातन धर्मशास्त्र आणि शास्त्रवचनातील सिद्धांतांमुळे ते इतके मिश्रित आणि अस्पष्ट आहे की त्याचे महत्त्व जवळजवळ संपूर्णपणे लपलेले आहे आणि त्याचे वास्तविक मूल्य त्यानुसार कमी आहे.

पूर्वेकडील तत्त्वज्ञानातील शुद्धतेच्या सामान्य अभावामुळे आणि शरीराच्या आणि आपल्या वास्तविक आत्म्यामधील ज्ञानाचा मार्गदर्शक म्हणून स्वत: ची विरोधाभास असल्याचे दिसत असल्याने, भारताची प्राचीन शिक्षण संशयास्पद आणि अप्रत्यक्ष वाटते. . एक पश्चिमेकडे परत.

ख्रिस्ती धर्माबद्दल: ख्रिस्तिनिटीचे वास्तविक मूळ आणि इतिहास अस्पष्ट आहे. कित्येक शतकांपासून शिकवण काय आहे हे समजण्यासाठी किंवा ते ज्या मूळ उद्देशाने बनवलेले आहेत ते स्पष्ट करण्यासाठी एक प्रचंड साहित्य विकसित झाले आहे. सुरुवातीपासूनच शिकवणुकीची पुष्कळ शिकवण आली आहे; परंतु सुरुवातीच्या गोष्टी काय शिकवल्या आणि शिकवल्या गेल्या याबद्दल ज्ञान दर्शविणारे कोणतेही लेखन खाली आले नाहीत.

शुभवर्तमानाच्या दृष्टान्तातील व शिकवणींचा भव्यता, साधेपणा आणि सत्य यांचे पुरावे आहेत. तरीसुद्धा ज्या लोकांना नवीन संदेश दिला गेला होता त्यांना ते समजले नाही. पुस्तक थेट आहेत, भ्रमित करण्याचा हेतू नाही; पण त्याच वेळी ते म्हणतात की निवडलेल्या लोकांसाठी आंतरिक अर्थ आहे; एक गुप्त शिक्षण सर्वांसाठीच नाही तर "जो कोणी विश्वास ठेवतो" असा आहे. निश्चितपणे पुस्तके गूढ असतात; आणि असा विचार केला पाहिजे की त्यांनी सुरुवातीच्या काही लोकांना शिकवलेल्या एखाद्या अध्यापनाची गरज आहे. पिता, पुत्र, पवित्र आत्मा: हे रहस्य आहेत. रहस्य देखील, पवित्र कल्पना आणि येशूचे जन्म आणि जीवन आहे; तसेच त्याच्या वधस्तंभावर, मृत्यू, आणि पुनरुत्थान. रहस्य, निःसंशयपणे, स्वर्गात आणि नरक आहेत, आणि भूत, आणि देवाचे राज्य; कारण या विषयांना संकेतांच्या रूपात इंद्रियेच्या दृष्टीने समजले जाणे शक्य नव्हते. शिवाय, संपूर्ण पुस्तकात शब्द व शब्द आहेत ज्या स्पष्टपणे शाब्दिकपणे न घेण्यासारखे आहेत, परंतु एक गूढ अर्थाने; आणि इतरांची निवड केवळ निवडक गटांनाच होऊ शकते. याशिवाय, समजावून सांगणे उचित नाही की दृष्टान्तांची व चमत्कारांची शाब्दिक सत्यता असू शकते. गूढ सर्व-परंतु रहस्य कोठेही प्रकट नाहीत. हे रहस्य काय आहे?

शुभवर्तमानाचे अगदी स्पष्ट हेतू म्हणजे आंतरिक जीवनाचे समजून घेणे आणि जगणे; एक आंतरिक जीवन जे मानवी शरीराचे पुनरुत्थान करेल आणि त्याद्वारे मृत्यूचा विजय होईल, भौतिक शरीराला चिरंतन जीवनासाठी पुनर्संचयित केले जाईल आणि ज्या अवस्थेतून ते पडले आहे असे म्हटले जाते - त्याचे "पडणे" हे मूळ पाप आहे. एका वेळी निश्चितच अशा निर्देशांकाची एक निश्चित व्यवस्था आहे जी अशा आंतरिक आयुष्याशी कसे जगू शकते हे स्पष्टपणे सांगेल: असे केल्याने एखाद्याचे स्वत: चे ज्ञान कसे प्राप्त होऊ शकते. सुरुवातीच्या ख्रिश्चन लिखाणांमध्ये गुप्त गोष्टी आणि रहस्यमय संदर्भांद्वारे असे गुप्त शिक्षण अस्तित्त्वात आले आहे. याशिवाय हे स्पष्ट आहे की दृष्टान्तांमध्ये रूपरेषा, समीकरणे आहेत: घरगुती कथा आणि भाषणांच्या आकृत्या, केवळ नैतिक उदाहरणे आणि नैतिक तत्त्वांविषयी वाचनासाठी वाहनांच्या रूपात सेवा देणे, परंतु विशिष्ट निश्चिंत प्रणालीच्या भाग म्हणून काही आंतरिक, चिरंतन सत्य देखील. तथापि, आजच्या काळात अस्तित्त्वात असलेल्या शुभवर्तमानांमध्ये, प्रणाली तयार करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या कनेक्शनची कमतरता आहे; आम्हाला खाली काय आले आहे पुरेसे नाही. आणि अशा गूढ गोष्टींविषयी ज्यात अशा प्रकारच्या शिकवणी लपवल्या होत्या त्याबद्दल आम्हाला कोणतीही ज्ञात की किंवा कोड देण्यात आली नाही ज्यायोगे आम्ही त्या अनलॉक करू किंवा त्यांची व्याख्या करू शकू.

आपण ज्या पौलाबद्दल माहिती करतो त्यातील सर्वात महत्त्वाचे सिद्धांत म्हणजे सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे पौल. ज्या शब्दांचा त्यांनी उपयोग केला होता त्यांचे स्पष्टीकरण त्याने स्पष्ट केले; पण आता त्याच्या लिखाणाचा आजच्या अर्थानुसार अर्थ लावणे आवश्यक आहे. पंधरावा अध्याय "पौलाने करिंथकरांना लिहिलेली पहिली पत्रिका, काही शिकवणुकींना आठवण करून देते आणि आठवण करून देते; आंतरिक आयुष्याच्या जीवनाशी संबंधित काही निश्चित निर्देश. परंतु असे शिकले जाणे आवश्यक आहे की हे शिक्षण लिहिताना वचनबद्ध नव्हते-जे समजू शकतील-किंवा ते गमावले किंवा ते खाली येणार्या लेखांमधून वगळले गेले आहेत. सर्व घटनांमध्ये "द वे" दर्शविला जात नाही.

गूढ रहस्यांच्या रूपात सत्य का दिले गेले? असा कालावधी असा होता की या कालावधीतील कायदे नवीन शिकवणींचा प्रसार करण्यास मनाई करतात. एखाद्या विचित्र शिकवणीचा किंवा शिकवणीचा प्रसार केल्यास मृत्यूमुळे दंडनीय ठरू शकतो. खरंच, पौराणिक कथा म्हणजे जिझसने सत्य आणि मार्ग आणि जीवनाविषयीच्या शिकवणुकीसाठी वधस्तंभावर मरण पावला.

पण आज असे म्हटले जाते की भाषणाची स्वातंत्र्य आहे: मृत्यूची भीती न बाळगता एखाद्याला जीवनातील गूढ गोष्टींबद्दल काय विश्वास आहे. मानव शरीराच्या संविधान आणि कार्यपद्धतीबद्दल असलेले कोणीही काय ते जाणतो किंवा त्यामध्ये राहणाऱ्या सचेत आत्म्याविषयी, सत्यात किंवा मित्राच्या आणि त्याच्या वास्तविक स्वभावातील संबंध आणि ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गाशी संबंधित असलेल्या मते, हे रहस्य लपवलेले नसतात, आज गूढ शब्दांत त्यांच्याकडे एक कळ किंवा कोड समजून घेण्याची आवश्यकता असते. आधुनिक काळातील सर्व "संकेत" आणि "आंधळे", "सर्व रहस्य" आणि "उपक्रम", विशिष्ट गूढ भाषेत, अज्ञान, अहंकार किंवा सौम्य व्यावसायिकता यांचे पुरावे असले पाहिजेत.

चुका आणि विभाग आणि सांप्रदायिकता असूनही; त्याच्या गूढ सिद्धांतांच्या विविध प्रकारच्या अर्थविशेषांच्या असूनही, जगातील सर्व भागांमध्ये ख्रिस्तीत्व पसरले आहे. इतर कोणत्याही विश्वासापेक्षा कदाचित त्याच्या शिकवणींनी जग बदलण्यास मदत केली आहे. शिकवणींमध्ये सत्य असणे आवश्यक आहे, परंतु ते लपलेले असू शकतात, जे जवळजवळ दोन हजार वर्षांपासून मानवी हृदयात पोहोचले आहेत आणि मानवतेला जागृत केले आहे.
मानवतेमध्ये सार्वकालिक सत्य अंतर्भूत आहेत, मानवतेमध्ये मानवी शरीरात सर्व कर्मचा पूर्णता आहे. या सत्यांना दडपल्यासारखे किंवा पूर्णपणे विसरले जाऊ शकत नाही. कुठल्याही युगात, कोणत्याही तत्त्वज्ञान किंवा विश्वासात, सत्य दिसून येतील आणि पुन्हा दिसतील, त्यांचे बदलणारे स्वरूप.

यापैकी काही सत्य ज्यापैकी काही सत्य काढले जातात ते म्हणजे फ्रीमेसनरी. मॅसोनिक ऑर्डर मानव जाती म्हणून जुना आहे. यात महान मूल्याची शिकवण आहे; किंबहुना, खर्या अर्थाने, त्यांच्या संरक्षक असलेल्या मेसन्सने प्रशंसा केली आहे. ऑर्डरने अमर्यादित अमर्याद व्यक्तीसाठी कायमस्वरुपी देहाची निर्मिती करण्याच्या अमर्यादित माहितीच्या प्राचीन बिट्सचे जतन केले आहे. त्याचा मुख्य गूढ नाट्य नष्ट झालेल्या मंदिराच्या पुनर्बांधणीशी संबंधित आहे. हे फार महत्वाचे आहे. हे मंदिर मानवी शरीराचे प्रतीक आहे जे मनुष्य पुन्हा निर्माण करणे, पुनरुत्पादन करणे, शारीरिक शरीरात असणे आवश्यक आहे जे चिरंतन, चिरंतन राहील; एक शरीर जे त्या वेळी जागरूक अमर्याद कर्त्यासाठी एक योग्य निवासस्थान असेल. "हरवलेला" शब्द म्हणजे कर्ता होय, त्याच्या मानवी शरीरात हरवलेला हा एक मोठा मंदिर आहे. परंतु शरीराला पुनर्जन्म मिळाल्यावर स्वतःला सापडेल आणि कर्ता त्यावरील नियंत्रण घेतील.

हे पुस्तक आपल्याला आपल्या विचारांवर अधिक प्रकाश, अधिक प्रकाश आणते; जीवनाद्वारे आपले "मार्ग" शोधण्यास प्रकाश. तो जो प्रकाश आणतो, तो निसर्गाचा प्रकाश नाही; तो एक नवीन प्रकाश आहे; नवीन, कारण, तो आपल्याबरोबर अस्तित्वात असला तरी, आपल्याला ते माहित नाही. या पृष्ठांमध्ये त्याला चेतनातील प्रकाश म्हटले जाते; तेच प्रकाश आहे जे आपल्याला त्या गोष्टी दर्शवू शकतात, बुद्धिमत्तेचा प्रकाश ज्याशी आपण संबंधित आहात. हे प्रकाशाच्या अस्तित्वामुळे आपण विचार तयार करण्यास विचार करू शकता; आपल्याला निसर्गाच्या वस्तू बांधण्यासाठी किंवा आपण निवडलेल्या आणि इच्छेनुसार निसर्गाच्या वस्तूंपासून मुक्त करण्यासाठी विचार. वास्तविक विचार म्हणजे विचारांच्या विषयावर चैतन्यमय प्रकाशाची स्थिर धारण आणि लक्ष केंद्रित करणे होय. आपल्या विचाराने आपण आपले भाग्य मिळवा. योग्य विचार हा स्वतःचा ज्ञान करण्याचा मार्ग आहे. ते आपल्याला मार्ग दर्शवू शकते आणि आपल्याला आपल्या मार्गावर आणू शकते, हे बुद्धिमत्तेचा प्रकाश, चैतन्य प्रकाश आहे. नंतरच्या अध्यायांमध्ये अधिक प्रकाश मिळविण्यासाठी हा प्रकाश कसा वापरावा हे सांगितले जाते.

पुस्तक दाखवते की विचार वास्तविक गोष्टी आहेत, वास्तविक प्राणी. माणूस ज्या गोष्टी निर्माण करतो त्याच केवळ त्याचे विचार असतात. पुस्तक मानसिक प्रक्रिया दर्शवते ज्याद्वारे विचार तयार होतात; आणि शरीराच्या किंवा मस्तिष्कपेक्षा बनविलेले असे अनेक विचार अधिक चिरस्थायी असतात. हे असे दर्शविते की विचारांची क्षमता, निळ्या रंगाचे प्रिंट, डिझाइन, असे मॉडेल ज्यातून त्याने मूर्त वस्तू बनविल्या आहेत ज्याद्वारे त्याने निसर्गाचा चेहरा बदलला आहे आणि ज्याने त्याला जगण्याचा मार्ग म्हटले आहे सभ्यता विचार हे विचार किंवा रूप आहेत ज्यामधील आणि कोणत्या सभ्यतेवर बांधले आणि राखले आणि नष्ट केले गेले आहे. मनुष्याच्या अदृश्य विचारांनी कृत्ये व वस्तू, व्यक्ती आणि सामूहिक जीवनातील घटना यासारख्या गोष्टींचा उलगडा केला आहे आणि पृथ्वीवरील आयुष्यांद्वारे जीवनाद्वारे त्याचे नियोजन तयार केले आहे. पण विचार न करता मनुष्य कसा विचार करायला शिकू शकतो हे देखील दर्शविते आणि अशा प्रकारे स्वत: च्या नियतीवर नियंत्रण ठेवते.

सर्वसाधारणपणे वापरल्या जाणार्या शब्दाने सर्व समावेशक शब्द हा सर्व प्रकारच्या विचारांवर अंशतः लागू होतो. सामान्यत: असे मानले जाते की मनुष्याचे फक्त एकच मन असते. खरं तर तीन वेगवेगळ्या आणि वेगळ्या दिशांना म्हणजेच चैतन्य प्रकाशने विचार करण्याच्या पद्धती, अंगभूत कर्त्याद्वारे वापरल्या जात आहेत. यापूर्वी उल्लेख केलेले आहेत: शरीर-मन, भावना-मन आणि इच्छा-मन. मन हे बुद्धीमत्ताचे कार्य आहे. म्हणून मन हे कर्त्याच्या स्वतंत्रपणे कार्य करत नाही. तीन दिमागांपैकी प्रत्येकाची कार्यक्षमता अंगभूत भावना आणि इच्छा, कर्ता यावर अवलंबून असते.

शरीर-मन हे सामान्यतः मन किंवा बुद्धी म्हणून बोलले जाते. मानवी शरीराच्या यंत्राचा ऑपरेटर म्हणून शारीरिक स्वरुपाची प्रेरणा म्हणून भावना आणि इच्छा कार्य करणे आणि म्हणूनच येथे शरीराचे मन म्हटले जाते. हे एकमेव मनाचे आहे जे शरीराच्या इंद्रियेच्या माध्यमातून आणि त्याच्या चरणानुसार कार्य करते. अशाप्रकारे ही साधने म्हणजे ज्यायोगे कर्ता भौतिक संज्ञेच्या आणि त्याच्या आत आणि त्याद्वारे कार्य करू शकेल आणि कार्य करू शकेल.

भावना-मन आणि इच्छा-मन हे भौतिक जगाच्या संदर्भात किंवा त्या संबंधात भावना आणि इच्छा यांचा कार्य करते. हे दोन मने जवळजवळ संपूर्णपणे पाण्याखाली बुडलेले आहेत आणि नियंत्रित आणि अधीन आहेत. म्हणूनच सर्व मानवी विचारसरणी शरीराच्या मनाच्या विचारसरणीशी जुळवून घेण्यास तयार केली गेली आहे, जी कर्त्याला निसर्गाशी जुळवून घेते आणि स्वतःच्या शरीरापासून काहीतरी वेगळे असल्याची विचारसरणी टाळते.

आज ज्याला मनोविज्ञान म्हटले जाते ते विज्ञान नाही. आधुनिक मानसशास्त्र मानवी वर्तनाचे अभ्यास म्हणून परिभाषित केले गेले आहे. याचा अर्थ असा असावा की हे मानवी तंत्रज्ञानावरील इंद्रियेद्वारे बनविलेले निसर्गाचे आणि प्रबंधाच्या सामर्थ्यापासून छापण्याचा अभ्यास आहे आणि अशा प्रकारे इंप्रेशनवर मानवी यंत्रणाचा प्रतिसाद प्राप्त झाला आहे. पण ते मनोविज्ञान नाही.

मानसिक विज्ञान म्हणजे कुठल्याही प्रकारचे मनोविज्ञान असू शकत नाही, जोपर्यंत मनोवृत्ती काय आहे आणि मन काय आहे हे समजत नाही. आणि विचारांची प्रक्रिया, मन कसे कार्य करते आणि त्याच्या कारणाचे कारणे आणि परिणामाचे एक साक्षात्त्व. मानसशास्त्रज्ञ कबूल करतात की या गोष्टी काय आहेत हे त्यांना माहिती नाही. मनोविज्ञान एक खरे विज्ञान बनू शकण्याआधी कर्ताच्या तीन मनाच्या कार्यप्रणालीबद्दल काही समजून घेणे आवश्यक आहे. हा पाया आहे ज्यावर मन आणि मानवी संबंधांचे खरे विज्ञान विकसित केले जाऊ शकते. या पृष्ठांमध्ये हे कसे दर्शविले जाते की भावना आणि इच्छा या समागमांशी थेट कशा प्रकारे संबंधित असतात, हे समजावून सांगणे की एका माणसामध्ये भावनेने इच्छेने वर्चस्व राखले आहे आणि एका महिलेमध्ये इच्छेची भावना भावनांनी व्यापली जाते; आणि प्रत्येक माणसामध्ये शरीराच्या शरीराच्या संसर्गानुसार, आता शरीराच्या मनातील शरीराच्या मनाची कार्यक्षमता यापैकी एक किंवा इतरांपेक्षा अधिक जवळ आहे. आणि हे दर्शविलेले आहे की, सर्व मानवी संबंध एकमेकांच्या नातेसंबंधात पुरुष व स्त्रियांच्या शरीराच्या मनावर कार्य करण्यावर अवलंबून असतात.

आधुनिक मानसशास्त्रज्ञांनी अनेक शतकांपर्यंत इंग्रजी भाषेमध्ये सर्वसाधारणपणे वापरल्या जाणार्या आत्म्याचा शब्द वापरण्यास प्राधान्य दिले नाही. याचे कारण असे आहे की आत्मा काय आहे किंवा ते काय करतो या हेतू काय आहे याबद्दल जे काही सांगितले गेले आहे ते या विषयावरील वैज्ञानिक अभ्यासाची हमी देणे अगदी अस्पष्ट, संशयास्पद आणि गोंधळणारे आहे. त्याऐवजी, मानसशास्त्रज्ञांनी त्यांच्या अभ्यासाचा विषय म्हणून मानवी प्राणी मशीन आणि त्याचे वर्तन म्हणून घेतले आहे. तथापि, सामान्यतः लोकांना हे समजले गेले आहे आणि त्यांच्याशी सहमत आहे, परंतु मनुष्य "शरीर, आत्मा आणि आत्मा" यांच्यापासून बनलेला आहे. या शरीरात प्राणी प्राणी आहे याची शंका नाही. पण आत्म्याच्या आणि आत्म्याबद्दल असंख्य अनिश्चितता आणि अनुमान आहेत. या महत्त्वपूर्ण विषयावर हे पुस्तक स्पष्ट आहे.

पुस्तक दाखवते की जिवंत आत्मा एक वास्तविक आणि शाब्दिक वस्तुस्थिती आहे. हे दर्शविते की सार्वत्रिक योजनेमध्ये त्याचा उद्देश आणि त्याचे कार्य महत्त्वपूर्ण आहे आणि ते अविनाशी आहे. हे समजावून सांगितले आहे की ज्याला आत्मा म्हणतात तो एक प्रकृति घटक आहे-एक मूलभूत, घटकांची एकक; आणि ही सजग परंतु बुद्धिमत्ता असलेली संस्था शरीराच्या मेक-अपमध्ये सर्व प्रकृति घटकांची सर्वात प्रगत उद्रेक आहे: शरीराच्या संघटनेतील हा एक प्रमुख मूलभूत घटक आहे, जो त्या कार्यपद्धतीत प्रगती करत आहे ज्याने असंख्य कमी कार्यांमध्ये दीर्घ प्रशिक्षणाच्या मागे निसर्ग समावेश. अशा प्रकारे निसर्गाच्या सर्व नियमांची बेरीज म्हणून, ही युनिट मानवी शरीराच्या यंत्रणेतील निसर्गाच्या स्वयंचलित सामान्य व्यवस्थापक म्हणून कार्य करण्यास पात्र आहे; कारण अमर्याद कर्त्याचे पुनरुत्थान त्याच्या सर्व अस्तित्वातून केले जाते आणि कालांतराने कर्त्याला नवे शरीर देण्यास भाग पाडते आणि कर्त्याच्या नियतकालिकाची गरज भासते तोपर्यंत त्या शरीराची देखभाल व दुरुस्ती केली जाते. विचार

या युनिटला श्वास-स्वरूप म्हणतात. श्वासोच्छवासाचा सक्रिय पैलू म्हणजे श्वास होय; श्वास म्हणजे जीवन, आत्मा, शरीराचे शरीर; ते संपूर्ण रचना व्यापते. श्वासोच्छवासाचे दुसरे पैलू, निष्क्रिय स्वरूप म्हणजे फॉर्म किंवा मॉडेल, नमुना, काच, ज्यानुसार भौतिक रचना श्वासाच्या कृतीद्वारे दृश्यमान, मूर्त अस्तित्वामध्ये बनविली गेली आहे. अशा प्रकारे श्वासोच्छवासाच्या दोन पैलू जीवन आणि स्वरूप दर्शवतात, ज्याद्वारे संरचना अस्तित्वात आहे.

म्हणून मनुष्याला शरीर, आत्मा आणि आत्मा यांचा समावेश असलेली विधान सहजपणे अर्थ समजले जाऊ शकते की भौतिक शरीर सकल पदार्थाने बनलेले आहे; आत्मा शरीराचे जीवन आहे, जिवंत श्वास आहे, जीवनाचा श्वास आहे; आणि आत्मा हे दृश्यमान संरचनाचे आंतरिक स्वरूप, अविनाशी मॉडेल आहे; आणि अशा प्रकारे जिवंत आत्मा ही सदासर्वकाळ श्वास आहे जी मनुष्याच्या देहाती शरीराचा आकार, देखभाल, दुरुस्ती आणि पुनर्निर्माण करते.

श्वासाच्या स्वरूपात, त्याच्या कार्यक्षेत्रातील काही टप्प्यांत, कोणत्या मनोविज्ञानाने अवचेतन मन, आणि बेशुद्ध असे म्हटले आहे. हे अनैच्छिक तंत्रिका तंत्र व्यवस्थापित करते. या कार्यामध्ये ते निसर्गाकडून प्राप्त झालेल्या छापांच्या अनुसार कार्य करते. कर्त्याच्या शरीराच्या विचाराने ठरविल्याप्रमाणे शरीर शरीराची स्वैच्छिक हालचाल देखील करते. अशा प्रकारे ते निसर्गात आणि अमर्याद स्वदेशी यांच्यात बफर म्हणून काम करते; स्वयंचलितपणे ऑब्जेक्टन्स आणि निसर्गाच्या शक्तींवर आणि कर्त्याच्या विचारांवर अंशतः प्रतिसाद देत आहे.

आपले शरीर अक्षरशः आपल्या विचारांचा परिणाम आहे. ते जे काही आरोग्य किंवा आजार दर्शवू शकते ते आपण आपल्या विचाराने आणि भावना आणि इच्छेने बनवू शकता. आपल्या शरीराचे सध्याचे शरीर प्रत्यक्षात आपल्या अविनाशी जीवनाचे, आपल्या श्वासाचे स्वरूप आहे; अशाप्रकारे ते अनेक जन्माच्या विचारांचा बहिष्कार आहे. वर्तमानपत्रात, कर्ता म्हणून आपल्या विचार आणि कृतींचा हा एक दृश्यमान रेकॉर्ड आहे. या वास्तविकतेत शरीराच्या परिपूर्णतेची आणि अमरत्वाची जीवाणू आहे.

मनुष्य आज एक दिवस सजग अमरत्व प्राप्त करेल या कल्पनामध्ये इतके विचित्र नाही. की शेवटी त्याने परिपूर्णतेची स्थिती पुन्हा प्राप्त केली ज्यातून तो मूळतः पडला. वेगवेगळ्या स्वरूपात अशा प्रकारचे शिक्षण सामान्यतः जवळजवळ दोन हजार वर्षांपासून पश्चिमात चालू आहे. त्या काळादरम्यान ते जगभर पसरले आहे जेणेकरून शतकानुशतके पृथ्वीवरील पुनर्संचयित करणार्या लाखो कर्मकांडांना आतून अंतर्भूत सत्य म्हणून कल्पनासह पुन्हा संपर्क साधला जाईल. तरीही त्याबद्दल फारच थोडीशी समज आहे, आणि तरीही त्याबद्दल कमी विचार करणे; जरी वेगवेगळ्या लोकांच्या भावना आणि इच्छा पूर्ण करण्यासाठी विकृत केले गेले असले तरी; आणि जरी आज उदासीनता, शिस्त किंवा भावनात्मक विस्मय यांसह विविध प्रकारचे विचार केले जाऊ शकत असले तरी विचार हा आजच्या मानवतेच्या सामान्य विचारसरणीचा एक भाग आहे आणि म्हणून विचारशील विचारात योग्य आहे.

तथापि, या पुस्तकात काही विधाने कदाचित अगदी विचित्र, अगदी विलक्षण वाटते, जोपर्यंत त्यांना पुरेसा विचार दिला जात नाही. उदाहरणार्थ: मानवी भौतिक शरीर अविनाशी, अविनाशी बनविले जाण्याची कल्पना; पुनरुत्थान आणि पुनरुत्थान आणि अनंतकाळच्या जीवनासाठी पुनर्संचयित केले जाऊ शकते जेणेकरून कर्त्यांनी बर्याच वर्षांपूर्वी ते पडले; आणि, पुढे, परिपूर्णतेची स्थिती आणि चिरंतन जीवन प्राप्त होणे ही कल्पना आहे, मृत्यूनंतर नाही, त्यानंतरच्या काही निरुपयोगी नसतात, परंतु भौतिक जगात ती जिवंत असते. हे खरोखर विचित्र वाटू शकते, परंतु जेव्हा बुद्धिमानपणे परीक्षण केले जाते तेव्हा ते अयोग्य असल्याचे दिसून येणार नाही.

अयोग्य हे म्हणजे माणसाचे शारीरिक शरीर मरणे आवश्यक आहे; तरीही अधिक अयोग्य हे प्रस्ताव आहे की केवळ तेच जगू शकते जेणेकरून तो आयुष्य जगू शकेल. शास्त्रज्ञांनी असे म्हटले आहे की शरीराचे जीवन अनिश्चित काळासाठी वाढू नये याचे कोणतेही कारण नाही, जरी ते कसे पूर्ण केले जाऊ शकत नाही हे सूचित करीत नाही. निश्चितच, मानवी शरीरे नेहमीच मृत्यूच्या अधीन असतात; पण ते फक्त मरतात कारण त्यांना पुन्हा निर्माण करण्यासाठी कोणतेही वाजवी प्रयत्न केले गेले नाहीत. या पुस्तकात, द ग्रेट वे ग्रंथात, हे सांगितले आहे की शरीर कसे पुनर्जन्मित केले जाऊ शकते, परिपूर्णतेच्या स्थितीत पुनर्संचयित केले जाऊ शकते आणि पूर्ण त्रिमूर्तीसाठी एक मंदिर बनविले जाऊ शकते.

लैंगिक शक्ती ही एक आणखी एक गूढ संकल्पना आहे जी मनुष्याने सोडवावी. तो एक आशीर्वाद पाहिजे. त्याऐवजी, मनुष्याने बर्याचदा त्याच्या शत्रूला, त्याच्या भूतला, जो त्याच्याबरोबर असतो आणि ज्यापासून तो पळून जाऊ शकत नाही तो बर्याचदा करतो. हे पुस्तक कसे, विचाराने, ते ज्यासाठी चांगले असावे त्याकरिता मोठी शक्ती म्हणून वापरणे कसे दर्शवते; आणि शरीर पुन्हा निर्माण करण्यासाठी आणि स्वत: च्या उद्देशांचे आणि आदर्शांचे सशक्तीकरण करण्याच्या प्रगतीशील अवस्थेमध्ये समजून घेण्यासाठी आणि स्वत: ची नियंत्रणाद्वारे कसे.

प्रत्येक मनुष्य एक दुहेरी रहस्य आहे: स्वतःचा गूढ, आणि शरीराचा गूढ तो आहे. त्याच्याकडे दुहेरी बुद्धीची कुलुप आणि चाबी आहे. शरीर लॉक आहे, आणि तो लॉक मधील किल्ली आहे. स्वत: च्या बुद्धीची किल्ली म्हणून स्वतःला कसे समजूवे हे या पुस्तकाचे उद्दीष्ट आहे; शरीरात स्वतःला कसे शोधायचे; आत्म-ज्ञान म्हणून आपले वास्तविक आत्म कसे शोधायचे आणि कसे जाणून घ्यावे; आपल्या शरीराचे लॉक उघडण्यासाठी की स्वतःस कसे वापरावे; आणि, आपल्या शरीराद्वारे, निसर्गाच्या गूढ गोष्टी समजून घेण्यासाठी आणि जाणून घेण्यासाठी. आपण आत आहात आणि आपण निसर्गाचे वैयक्तिक शरीर मशीन संचालक आहात; ते निसर्गाशी संबंधित आणि कार्य करते आणि प्रतिक्रिया देते. जेव्हा आपण स्वत: च्या ज्ञानाचा कर्ता म्हणून आणि आपल्या शरीराच्या यंत्राचा संचालक म्हणून आपल्या स्वत: च्या गूढतेचे निराकरण करता तेव्हा आपल्याला प्रत्येक तपशीलामध्ये आणि पूर्णपणे एकत्रितपणे माहित होईल-आपल्या शरीराच्या युनिट्सचे कार्य निसर्गाचे नियम आहेत. त्यानंतर आपल्याला ज्ञात तसेच निसर्गाच्या अज्ञात कायद्यांबद्दल माहिती असेल आणि महान स्वभाव मशीनच्या सामंजस्यात कार्य करण्यास सक्षम असेल ज्यामध्ये आपण वैयक्तिक शरीर मशीनद्वारे आहात.

दुसरा गूढ वेळ आहे. संभाषणाचा सामान्य विषय म्हणून वेळ नेहमीच असतो. तरीही जेव्हा एखादी व्यक्ती त्याबद्दल विचार करण्याचा प्रयत्न करते आणि ती खरोखर काय आहे ते सांगते, ती अत्युत्तम, अपरिचित होते; ते ठेवले जाऊ शकत नाही, ते समजून घेण्यास अपयशी ठरते; ते पळतात, पळतात आणि एकापेक्षाही जास्त असतात. ते काय आहे ते समजले गेले नाही.

वेळ एकमेकांच्या संबंधात युनिट्स किंवा युनिट्सच्या जनतेतील बदल असतो. ही साधी व्याख्या प्रत्येक ठिकाणी किंवा स्थितीत सर्वत्र लागू होते परंतु ती समजून घेण्याआधी त्यास विचार करणे आणि लागू करणे आवश्यक आहे. शरीरात असताना जागरुक असणे आवश्यक आहे. इतर जगात आणि राज्यांमध्ये वेळ भिन्न असल्याचे दिसते. सजग वेळी किंवा गहरी झोप असताना किंवा मृत्यूनंतर किंवा मृत्यूनंतरच्या काळात किंवा इमारतीची वाट पाहत असताना आणि जन्माच्या वेळी जागृत होताना सावध कर्त्यांचा वेळ सारखाच नसतो. नवीन शरीर पृथ्वीवरील वारसा होईल. या कालावधीतील प्रत्येक एक "सुरूवातीस", उत्तराधिकारी आणि शेवट आहे. बालपणात चालणे, युवकांमध्ये धावणे आणि शरीराच्या मृत्यूपर्यंत सतत वाढत जाणाऱ्या वेगाने धावणे असे वाटते.

वेळ बदलायचा वेब आहे, जो शाश्वत पासून बदलणारा मानवी शरीरापासून बनलेला आहे. ज्या वेबवर बुद्धिमत्ता केली जाते तो श्वास-स्वरूप आहे. शरीर-मन म्हणजे गळतीचे निर्माता आणि ऑपरेटर, वेबचे स्पिनर आणि "भूत" किंवा "वर्तमान" किंवा "भविष्यातील" नावाचे आच्छादन. विचार वेळेची वेळ घालविते, वेळ घालविताना विचार करते, वेळांच्या वेदना वेदना करत असतात; आणि शरीर-मन विचार करते.

कन्सस्क्यूनेस हे एक गूढ रहस्य आहे जे सर्व रहस्यांचे सर्वात मोठे आणि सर्वात गहन आहे. चेतना शब्द अद्वितीय आहे; हे एक कल्पित इंग्रजी शब्द आहे; त्याचे समतुल्य इतर भाषांमध्ये दिसत नाही. त्याचे सर्व महत्त्वपूर्ण मूल्य आणि अर्थ, तथापि कौतुक केले जात नाहीत. शब्द वापरल्या जाणार्या शब्दांमध्ये हे पाहिले जाईल. त्याचे गैरवापर करण्याच्या काही सामान्य उदाहरणे देण्यासाठी: "माझ्या चेतना" आणि "एखाद्याचे चेतना" यासारख्या अभिव्यक्तींमध्ये हे ऐकले आहे; आणि जसे प्राणी चेतना, मानवी चेतना, शारीरिक, मानसिक, वैश्विक आणि इतर प्रकारचे चेतना. आणि ते सामान्य चेतना, आणि जास्त आणि खोल आणि उच्च आणि निम्न, आंतरिक आणि बाह्य, चेतना म्हणून वर्णन केले आहे; आणि पूर्ण आणि आंशिक चेतना. चेतनाच्या सुरुवातीस आणि चेतनाच्या बदलाबद्दल देखील उल्लेख केला जातो. एक लोक ऐकतो की त्यांनी चेतनाची वाढ, किंवा विस्तार किंवा विस्ताराचा अनुभव घेतला आहे किंवा केला आहे. शब्दाचा असामान्य गैरवापर अशा वाक्यांशात आहे: चेतना हरवणे, चेतनाकडे लक्ष देणे; चेतना विकसित करण्यासाठी, वापरण्यासाठी, पुन्हा मिळविण्यासाठी. आणि एक ऐकतो, पुढे, विविध राज्ये, आणि विमान, आणि अंश, आणि चेतनाची परिस्थिती. अशा प्रकारे योग्य, मर्यादित, किंवा निर्धारित असल्याचे चेतना खूप मोठे आहे. या पुस्तकाच्या संदर्भात या पुस्तकात या वाक्यांशाचा वापर केला जातो: जागरूक होणे, किंवा इत्यादि किंवा समजावून सांगणे: समजावून घेणे जे काही आहे ते काही गोष्टींबद्दल जागरूक आहे किंवा ते काय आहे किंवा विशिष्ट गोष्टीविषयी जागरुक आहे. जागरूक होण्याची पदवी.

चेतना ही अंतिम, अंतिम सत्यता आहे. चेतना हे आहे की ज्या उपस्थितीत सर्व गोष्टी जागृत असतात. सर्व रहस्यांची गूढता, हे समजू शकत नाही. त्याशिवाय काहीच जाणीव असू शकत नाही; कोणीही विचार करू शकत नाही; नाही, अस्तित्व नाही, बल नाही, कोणतीही एकक नाही, कोणतेही कार्य करू शकते. तरीसुद्धा चेतना स्वतः कार्य करीत नाही: ते कोणत्याही प्रकारे कार्य करत नाही; हे सर्वत्र एक उपस्थिती आहे. आणि त्याच्या अस्तित्वामुळेच सर्व गोष्टी जागृत असतात, ज्याला त्यांना जाणीव असते. चेतना एक कारण नाही. तो हलविला जाऊ शकत नाही किंवा वापरला जाऊ शकत नाही किंवा कशाही प्रकारे प्रभावित होऊ शकत नाही. चेतना कुठल्याही परिणामाचा परिणाम नाही, किंवा ते कशावरही अवलंबून नाही. हे वाढते किंवा कमी, विस्तार, विस्तार, करार किंवा बदल होत नाही; किंवा कोणत्याही प्रकारे भिन्न असू शकते. जरी जागरूक असंख्य अंश असले तरी चैतन्याचे कोणतेही अंश नाही: कोणतेही विमान, नाही अवस्था; नाही ग्रेड, विभाग, किंवा कोणत्याही प्रकारचे फरक; हे सर्वत्र समान आहे, आणि सर्व गोष्टींमध्ये, प्रायोगिक स्वरुपाच्या एककापासून ते सर्वोच्च बुद्धिमत्तेपर्यंत. चेतनामध्ये गुणधर्म नाहीत, गुण नाहीत, गुणधर्म नाहीत; तो मालकीचे नाही; ते ताब्यात घेतले जाऊ शकत नाही. चेतना कधीच सुरू झाला नाही; ते थांबू शकत नाही. चेतना आहे.

पृथ्वीवरील आपल्या सर्व आयुष्यात आपण अनिश्चितपणे शोधत आहात, अपेक्षा करीत आहात किंवा एखाद्याची किंवा गहाळ असलेल्या वस्तू शोधत आहात. आपण अस्वस्थपणे असे वाटते की जर आपण आपल्यासाठी दीर्घकाळ शोधत असाल तर आपण समाधानी, संतुष्ट व्हाल. आयुष्याची मंदबुद्धी आठवते; ते तुमच्या विसरलेल्या भूतकाळातील वर्तमान भावना आहेत; ते सर्वसाधारणपणे अनुभवल्या जाणार्या पिढ्या-पिळणे आणि मानवी प्रयत्नांची रिकाम्याता आणि निरर्थकपणाची पुनरावृत्ती करणार्या जगाची निंदा करतात. कदाचित आपण त्या भावना, कौटुंबिक, विवाहाद्वारे, मुलांद्वारे, मित्रांबरोबर समाधानी करण्याचा प्रयत्न केला असेल; किंवा, व्यवसायात, संपत्ती, साहस, शोध, गौरव, अधिकार आणि सामर्थ्य-किंवा आपल्या हृदयाच्या इतर अनपेक्षित गुप्ततेद्वारे. पण इंद्रियेची कोणतीही इच्छा खरोखरच ती इच्छा पूर्ण करू शकत नाही. याचे कारण म्हणजे आपण गमावले-हे एक विस्मयकारक अमर्यादित त्र्युन्य सेल्फचे हरवले परंतु अविभाज्य भाग आहे. आयुष्यापूर्वी, आपण, भावना-व-इच्छेप्रमाणे, कर्त्याचे भाग, आपल्या त्रयस्थ आत्म्याचे विचारक आणि ज्ञानी भाग सोडले. म्हणून आपण स्वत: ला गमावले कारण आपल्या त्र्युन्य सेल्फच्या काही समजून घेतल्याशिवाय, आपण स्वत: ला, आपल्या चाहत्यांना, आणि गमावले जात नाही हे आपल्याला समजू शकत नाही. त्यामुळे आपण कधीकधी एकाकी वाटले. आपण या जगात अनेकदा वैयक्तिकरित्या खेळलेले अनेक भाग विसरलात; आणि आपल्या विचारसरणी व ज्ञानाच्या समृद्धतेच्या वेळी आपण ज्या सजग आहात त्या वास्तविक सृजन व शक्तीसुद्धा विसरलात. पण आपण, कर्ता म्हणून, आपल्या भावना आणि इच्छाशक्तीचे संतुलित संतुलन कायम ठेवण्यासाठी, जेणेकरून आपण पुन्हा आपल्या विचारवंत आणि जाणकार भागांसह, त्रयस्थ आत्म्याप्रमाणे, कायमस्वरुपी क्षेत्रातील असाल. प्राचीन लिखाणात "मूळ पाप," "मनुष्याच्या पतन" या शब्दातील अशा प्रांतात व राज्य व क्षेत्राच्या समाधानातील अशा वाक्यांशांमधून त्या सुटकेचा उल्लेख झाला आहे. ज्या राज्य आणि प्रदेशातून तू निघून गेलास ते थांबू शकत नाही; ते जिवंत करून परत मिळवता येते, परंतु मृत्यूनंतर मृत्यूनंतर नाही.

आपल्याला एकटे वाटत नाही. तुमचा विचारक आणि जाणकार तुमच्या सोबत आहेत. समुद्र किंवा जंगलात, डोंगरावर किंवा साध्या, सूर्यप्रकाशात किंवा सावलीत, गर्दीत किंवा एकाकीत; आपण जिथेही आहात, आपले खरोखरच विचार आणि जाणणे आत्म तुमच्याबरोबर आहे. तुमचा वास्तविक स्वभाव आपले रक्षण करेल, तुम्ही स्वत: ला संरक्षित करू शकाल. तुमचा विचारक आणि जाणकार तुमच्या रिटर्नसाठी नेहमीच तयार असतात, तरीही तो आपल्याला मार्ग शोधण्यास आणि अनुसरण करण्यास प्रवृत्त करेल आणि शेवटी त्यांच्याबरोबर त्र्युन्य स्वयं म्हणून त्यांच्याबरोबर घरी पुन्हा जागरूक होईल.

दरम्यान आपण आत्म-ज्ञानापेक्षा कमी काहीही नसाल, आपण असू शकत नाही. आपण, भावना आणि इच्छा म्हणून, आपल्या त्रयस्थ आत्म्याचे जबाबदार कर्ते आहेत; आणि आपण आपल्या नियतीने आपल्यासाठी जे काही केले आहे त्यातून आपण दोन महान धडे शिकणे आवश्यक आहे जे जीवनाचे सर्व अनुभव शिकवतील. हे धडे आहेत:

काय करायचं;

आणि,

काय करायचे नाही.

आपण या धडे आपल्यास जितक्या जीवनासाठी देऊ शकता किंवा जसे होईल तितक्या लवकर ते शिकू शकता-हे आपल्यासाठी ठरवायचे आहे; परंतु वेळेत आपण त्यांना शिकाल.