विचार आणि शेवटचा धडा I


परिचय




याचे पहिले अध्याय विचार आणि नियोजन पुस्तक ज्या काही विषयांवर आधारित आहे अशा काही विषयांची आपल्याशी ओळख करुन देण्याचा हेतू आहे. बरेच विषय विचित्र वाटतील. त्यातील काही लोक चकित करणारे असू शकतात. आपणास आढळेल की ते सर्व विचारपूर्वक विचार करण्यास प्रोत्साहित करतात. जसजसे आपण या पुस्तकाच्या विचाराने परिचित व्हाल आणि आपल्या पुस्तकाचा विचार करता, आपणास हे स्पष्ट होत जाईल की आपल्या जीवनातील काही मूलभूत परंतु यापूर्वी रहस्यमय गोष्टींबद्दल आणि विशेषत: स्वतःबद्दल समजून घेण्याच्या प्रक्रियेत आहात.

पुस्तक जीवनाचा हेतू स्पष्ट करते. हा हेतू फक्त येथे किंवा पुढील सुख मिळवण्याचा नाही. एखाद्याच्या आत्म्यास “वाचवणे” हेदेखील नाही. जीवनाचा वास्तविक हेतू, हेतू आणि कारण दोघांनाही समाधान देणारे हे आहेः आपल्यातील प्रत्येकजण जागरूक राहण्याच्या बाबतीत सतत उच्च पातळीवर जागरूक असेल; ते म्हणजे निसर्गाविषयी, आणि निसर्गामध्ये आणि त्यापलीकडे आणि त्याही पलीकडे. निसर्गाचा अर्थ इंद्रियांद्वारे एखाद्याला जाणीवपूर्वक करता येतो.

पुस्तकही तुमची स्वतःची ओळख करून देते. हे आपल्याबद्दल आपल्यास संदेश देईल: आपल्या शरीरात वास्तव्य करणारे आपले रहस्यमय आत्म. कदाचित आपण नेहमीच आपल्या शरीरासह आणि स्वत: ला ओळखले असेल; आणि जेव्हा आपण स्वतःचा विचार करण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा आपण आपल्या शारीरिक यंत्रणेबद्दल विचार करता. सवयीने आपण आपल्या शरीराबद्दल “मी”, “मी” म्हणून बोलला आहे. आपण “मी कधी जन्माला आलो,” आणि “जेव्हा मी मरेन” अशा अभिव्यक्ती वापरण्याची सवय आहे; आणि “मी स्वत: ला ग्लासात पाहिले,” आणि “मी विश्रांती घेतली”, “मी स्वत: ला कापायला गेलं,” वगैरे प्रत्यक्षात जेव्हा तू बोलत आहेस तेव्हा तेच शरीर आहे. आपण काय आहात हे समजून घेण्यासाठी आपण प्रथम आपल्या स्वत: च्या आणि आपण राहत असलेल्या शरीरामधील फरक स्पष्टपणे पाहिला पाहिजे. आपण नुकतेच उद्धृत केलेल्यांपैकी एखादा वापर करता तेव्हा आपण “माझे शरीर” हा शब्द सहज वापरता हे सूचित करेल की आपण पूर्णपणे तयार नसलेले आहात. हा महत्त्वाचा फरक करण्यासाठी.

आपल्याला माहित असावे की आपण आपले शरीर नाही; आपल्याला माहित असावे की आपले शरीर आपणास नाही. आपल्याला हे माहित असले पाहिजे कारण, जेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करता तेव्हा आपल्याला हे जाणते की आज आपल्या आयुष्यामध्ये जे काही होते ते फार वेगळे आहे. आपण आपल्या शरीरात राहिलेल्या वर्षांमध्ये आपल्याला हे माहित आहे की ते बदलत आहे: बालपण, किशोरावस्था आणि तरुणपणामुळे आणि त्याच्या सध्याच्या स्थितीमुळे ते मोठ्या प्रमाणात बदलले आहे. आणि आपण ओळखता की आपले शरीर परिपक्व झाले आहे म्हणून जगाच्या आपल्या दृष्टीकोनातून आणि जीवनाबद्दलच्या आपल्या दृष्टीकोनमध्ये हळूहळू बदल झाला आहे. परंतु या सर्व बदलांमध्ये आपण आपले राहिले आहेत: म्हणजे, आपण स्वत: ला एकसारखेच, एकसारखे, मी सर्व सारखेच जाणतो. या साध्या सत्यावर आपले प्रतिबिंब आपल्याला हे समजून घेण्यास भाग पाडते की आपण निश्चितपणे आहात आणि आपले शरीर होऊ शकत नाही; त्याऐवजी तुमचे शरीर एक भौतिक जीव आहे ज्यामध्ये तुम्ही राहता; आपण कार्यरत असलेली एक जीवित निसर्ग प्रणाली; एक प्राणी जो आपण समजून घेण्याचा, प्रशिक्षित करण्याचा आणि मास्टर करण्याचा प्रयत्न करीत आहात.

आपले शरीर या जगात कसे आले हे आपल्याला माहिती आहे; परंतु आपण आपल्या शरीरात कसे आला हे आपल्याला माहित नाही. जन्माला येईपर्यंत तू त्यात शिरला नाहीस. एक वर्ष, कदाचित किंवा कित्येक वर्षे; परंतु या वस्तुस्थितीबद्दल आपल्याला थोडे किंवा काहीच माहिती नाही कारण आपण आपल्या शरीरात प्रवेश केल्यानंतरच आपल्या शरीराची आठवण झाली. आपले सतत बदलणारे शरीर बनलेल्या सामग्रीबद्दल आपल्याला काही माहिती आहे; परंतु आपण काय करीत आहात हे आपल्याला कळत नाही काय; आपण आपल्या शरीरात जे आहात त्याबद्दल आपल्याला अद्याप जाणीव नाही. आपल्याला हे नाव माहित आहे ज्याद्वारे आपले शरीर इतरांच्या शरीरांपासून वेगळे केले जाते; आणि हे आपण आपले नाव म्हणून विचार करणे शिकलात महत्त्वाचे म्हणजे, आपण एक व्यक्तिमत्त्व म्हणून कोण आहात हे नव्हे तर स्वत: बद्दलचे जाणीव असले पाहिजे परंतु स्वत: बद्दल अद्याप जागरूक नसलेले, एक अखंड ओळख असणे आवश्यक आहे. आपणास माहित आहे की आपले शरीर जगते, आणि आपण तार्किकपणे अपेक्षा करता की ते मरेल; कारण हे सत्य आहे की प्रत्येक मानवी शरीर वेळेवर मरत आहे. आपल्या शरीराने एक सुरुवात केली होती आणि त्याचा शेवट होईल. आणि सुरवातीपासून शेवटपर्यंत हे जगाच्या घटना, बदल, काळाच्या अधीन आहे. तथापि, आपण त्याच प्रकारे आपल्या शरीरावर परिणाम झालेल्या कायद्याच्या अधीन नाही. जरी आपण आपले कपडे ज्या कपड्यांसह कपडे घालता त्यापेक्षा ती वारंवार तयार केली जात असली तरी आपली ओळख बदलत नाही. आपण नेहमी एकसारखे आहात

आपण या सल्ल्यांकडे विचार करता तेव्हा, आपण प्रयत्न करू शकता, आपण स्वत: ला कधीही सुरूवात केली असा विचार करण्यापेक्षा आपण कधीही स्वत: ला समाप्त करणार नाही असा विचार करू शकत नाही. याचे कारण म्हणजे आपली ओळख सुरुवातीस आणि अंतहीन आहे; वास्तविक मी, जो आपणास जाणतो तो अमर आणि परिवर्तनशील आहे, कायमस्वरुपी बदल, वेळ आणि मृत्यूच्या घटनांच्या पलीकडे आहे. परंतु ही आपली गूढ ओळख काय आहे, आपल्याला माहित नाही.

जेव्हा आपण स्वतःला विचारता, “मी आहे हे मला काय समजेल?” आपल्या अस्मितेचे अस्तित्व आपल्याला शेवटी अशा प्रकारे उत्तर देण्यास कारणीभूत ठरेल: “मी जे काही आहे ते मला माहित आहे की किमान मला जाणीव आहे; मला जाणीव आहे की कमीतकमी जाणीव असणे. आणि हे सत्य लक्षात ठेवून तुम्ही म्हणू शकता: “म्हणून मी आहे याची जाणीव आहे. मला खात्री आहे की मीच आहे; आणि मी दुसरा नाही. मला याची जाणीव आहे की मला वाटणारी ही माझी ओळख - मला स्पष्टपणे जाणवलेल्या या वेगळ्या आय-नेस आणि स्वत: च्या आयुष्यात बदलत नाही, जरी मी ज्या जागरूक आहे त्या सर्व गोष्टी सतत बदलत असल्याचे दिसून येत आहे. ” यावरुन पुढे तुम्ही म्हणू शकता: “हे रहस्यमय अपरिवर्तनीय मी काय आहे हे मला अद्याप माहित नाही; परंतु मला माहित आहे की या मानवी शरीरात, ज्याबद्दल मला जागृत होण्याच्या वेळेस जाणीव असते, असे काहीतरी आहे जे जागरूक आहे; असे काहीतरी जे भावनांनी वास करते आणि विचार करते, परंतु ते बदलत नाही; या देहाची इच्छा बाळगण्यास व कार्य करण्यास प्रवृत्त करणारी एखादी जाणीव आहे, परंतु हे खरोखर शरीर नाही. स्पष्टपणे ही जाणीव असलेली वस्तू, ती काहीही असली तरी ती मी आहे. ”

अशा प्रकारे, विचार करून, आपण स्वत: ला नाव आणि विशिष्ट इतर विशिष्ट वैशिष्ट्यांसह स्वत: ला मानत नाही, परंतु शरीराच्या सशक्त स्वभावाप्रमाणे आपण स्वत: ला मानत नाही. शरीरात सशक्त स्वभाव, या पुस्तकात, कर्त्यांचा समावेश आहे. कारा-इन-द बॉडी हा विषय आहे ज्याद्वारे पुस्तक विशेषतः संबंधित आहे. म्हणूनच आपण पुस्तक वाचताच, स्वत: ला एक अमूर्त कर्ता म्हणून विचार करण्याकरिता हे उपयुक्त ठरेल; मानवी शरीरात अमर आत्मा म्हणून स्वतःकडे पहा. आपण आपल्या शरीरावर कर्ता म्हणून स्वत: बद्दल विचार करणे शिकल्यास आपण स्वत: ची आणि इतरांची गूढ समजून घेण्यासाठी एक महत्त्वपूर्ण पाऊल उचलणार आहात.

आपण आपल्या शरीराविषयी आणि इंद्रियेच्या माध्यमाने, निसर्गाच्या इतर सर्व गोष्टींबद्दल आपल्याला जाणीव आहे. आपल्या शरीराच्या इंद्रियंद्वारे केवळ आपण भौतिक जगात कार्य करण्यास सक्षम आहात. आपण विचार करून कार्य. तुमची भावना तुमच्या भावना आणि तुमची इच्छा यांनी प्रेरित होते. तुमची भावना आणि इच्छा आणि विचार शारीरिकरित्या शारीरिक क्रियांमध्ये प्रकट होतात; शारीरिक क्रिया केवळ आपल्या आंतरिक क्रियाकलापांची अभिव्यक्ती, बाह्यभाषा आहे. आपले शरीर त्याच्या इंद्रियेबरोबरच साधन आहे, यंत्रणा, जी आपल्या भावना आणि इच्छेने प्रेरित होते; ही आपली वैयक्तिक निसर्ग यंत्र आहे.

आपल्या इंद्रिय जिवंत प्राणी आहेत; निसर्ग-वस्तूंच्या अदृश्य एकके; हे आपल्या शरीराच्या संपूर्ण संरचनेत गर्दी करणारी शक्ती तयार करते; ते असे घटक आहेत जे निर्विवाद असले तरी त्यांचे कार्य म्हणून जागरूक असतात. आपली संवेदना केंद्रे, निसर्गातील वस्तू आणि आपण कार्य करत असलेल्या मानवी मशीनमधील छापांचे प्रसारक म्हणून काम करतात. इंद्रिय आपल्या दरबारातील निसर्गाचे राजदूत आहेत. आपल्या शरीरावर आणि इंद्रियांना ऐच्छिक कार्य करण्याची शक्ती नाही; आपल्या हातमोजेपेक्षा अधिक नाही ज्याद्वारे आपण कार्य करण्यास आणि कार्य करण्यास सक्षम आहात. त्याऐवजी ती शक्ती आपण, ऑपरेटर, जागरूक स्व, मूर्त कर्ता आहात.

तुमच्याशिवाय कर्ता, यंत्र काहीही करू शकत नाही. आपल्या शरीराच्या अनैच्छिक क्रियाकलाप - इमारत, देखभाल, ऊतकांची दुरुस्ती आणि पुढे काम - स्वतंत्र श्वासोच्छवासाच्या मशीनद्वारे स्वयंचलितपणे चालते कारण ते बदलाच्या महान निसर्गाच्या मशीनसाठी आणि त्याच्या संयोगाने कार्य करते. आपल्या असंतुलित आणि अनियमित विचारसरणीद्वारे आपल्या शरीरातील निसर्गाच्या या नियमित कार्यामध्ये सतत हस्तक्षेप केला जात आहे: आपल्या भावना आणि कार्यशैलीशिवाय आपल्या भावना व्यक्त करण्याची परवानगी देऊन आपण कार्य विनाशकारी आणि असंतुलित शारीरिक तणावाला कारणीभूत ठरलेले आहे. सचेत नियंत्रण. म्हणूनच, आपले विचार आणि भावनांच्या हस्तक्षेपाशिवाय निसर्गास आपल्या मशीनची पुन्हा दुरुस्ती करण्याची परवानगी दिली जावी यासाठी आपल्याला वेळोवेळी त्यास परवानगी द्यावी लागेल; आपल्या शरीरातील निसर्ग प्रदान करते की आपल्याला आणि इंद्रियांना एकत्रित करणारे बंध हे काही वेळा आरामशीर, अंशतः किंवा पूर्णपणे होते. ही विश्रांती किंवा संवेदना सोडून देणे म्हणजे झोप होय.

आपले शरीर झोपत असताना आपण त्याच्या संपर्कात नाही; एका विशिष्ट अर्थाने आपण त्यापासून दूर आहात. परंतु प्रत्येक वेळी आपण आपल्या शरीराला जागृत करता तेव्हा आपण ताबडतोब जाणीव व्हाल की आपण स्वत: चे शरीर झोपेत सोडण्यापूर्वी आपण “मी” असा होतो. आपले शरीर जागृत असो किंवा झोपलेले असो, कधीही कशाबद्दलही जागरूक नाही. जे देहभान आहे, जे विचार करते, आपण स्वत: आहात, आपल्या शरीरात जो कर्ता आहे. जेव्हा आपण विचार करता की आपले शरीर झोपलेले असताना आपण विचार करत नाही तेव्हा हे स्पष्ट होते; कमीतकमी, झोपेच्या दरम्यान जर आपण विचार करीत असाल तर आपल्याला माहित नाही किंवा आठवत नाही, जेव्हा आपण आपल्या शरीराच्या संवेदना जागृत करता तेव्हा आपण काय विचार करता.

झोप एकतर खोल आहे किंवा स्वप्न आहे. खोल झोप ही अशी अवस्था आहे जिथून आपण आपल्यास मागे घेता आणि ज्यामध्ये आपण संवेदनांच्या संपर्कात नाही; ते असे राज्य आहे ज्यामध्ये इंद्रियांनी कार्य करणे थांबवले ज्यामुळे ते कार्य करतात त्या शक्तीपासून खंडित झाला आहे, आपण कोणती शक्ती आहात, कर्ता आहात. स्वप्न म्हणजे अंशतः अलिप्तपणाची अवस्था; ज्या जागेत जागृत होण्याच्या वेळी समजल्या जाणा perceived्या ऑब्जेक्ट्सच्या विषयांशी संबंध ठेवून आपल्या इंद्रियांना निसर्गाच्या बाह्य वस्तूंमधून आतल्या स्वरूपात निसर्गामध्ये कार्य करण्यासाठी वळविले जाते. जेव्हा, झोपेच्या अवधीनंतर, आपण आपल्या शरीरात पुन्हा प्रवेश करता, तेव्हा आपण एकाच वेळी संवेदना जागृत करता आणि त्याद्वारे आपल्या मशीनचे बुद्धिमान ऑपरेटर म्हणून पुन्हा कार्य करणे सुरू करता, विचार, बोलणे आणि भावना आणि म्हणून कार्य करणे. आपण आहात जे इच्छा. आणि आजीवन सवयीपासून आपण त्वरित स्वतःला आणि आपल्या शरीरास स्वतःस ओळखता: "मी झोपलो आहे," तुम्ही म्हणता; “आता मी उठलो आहे.”

परंतु आपल्या शरीरात आणि आपल्या शरीराबाहेर, वैकल्पिकरित्या जागृत आणि दिवसेंदिवस झोपणे; जीवनाद्वारे आणि मृत्यूद्वारे आणि मरणा नंतर राज्येद्वारे. आणि आयुष्यापासून आयुष्यापर्यंत आयुष्य - आपली ओळख आणि आपली ओळख कायम आहे. आपली ओळख ही खरोखर खरी गोष्ट आहे आणि नेहमीच आपल्याबरोबर उपस्थिती; पण हे एक रहस्य आहे ज्याची बुद्धी समजू शकत नाही. जरी ते इंद्रियांनी पकडले जाऊ शकत नाही परंतु तरीही आपण त्याच्या अस्तित्वाबद्दल सजग आहात. आपण भावना म्हणून जागरूक आहात; आपल्या ओळखीची भावना आहे; आय-नेस, स्वार्थाची भावना; आपल्याला असे वाटते की, प्रश्न न करता किंवा तर्कवितरणाशिवाय आपण एक वेगळी समान स्व आहात जी जीवनात टिकून राहते.

आपल्या ओळखीची उपस्थिती अशी भावना इतकी निश्चित आहे की आपण आपल्या शरीरातल्या आपल्या स्वतःच्याशिवाय इतर असू शकत नाही असे आपण विचार करू शकत नाही; आपल्याला माहित आहे की आपण नेहमीच एकसारखेच आहात, सतत त्याच स्व, समान कर्ता आहात. जेव्हा आपण आपले शरीर विश्रांतीसाठी आणि झोपेत घालता तेव्हा आपल्या शरीरावर आपले धैर्य टिकवून ठेवल्यानंतर आपली ओळख समाप्त होईल आणि आपण जाऊ नये असे समजू शकत नाही; आपण पुन्हा एकदा अशी अपेक्षा करता की जेव्हा आपण पुन्हा आपल्या शरीरात जागरूक व्हाल आणि त्यात नवीन क्रियाकलाप सुरू कराल, तरीही तुम्हीही त्याच, समान स्व, समान कर्ता आहात.

झोप सह, म्हणून मृत्यू सह. मृत्यू ही दीर्घकाळ झोपलेली आहे, या मानवी जगातून तात्पुरती निवृत्ती. जर मृत्यूच्या क्षणी तुम्हाला स्वत: च्या आत्मसंतुष्टतेची जाणीव असेल, तर आपल्याला त्याच वेळेस जाणीव होईल की मृत्यूची दीर्घ झोपेमुळे आपल्या ओळखीच्या निरंतरतेवर परिणाम होणार नाही, रात्रीच्या झोपेपेक्षाही जास्त . आपल्याला असं वाटत असेल की अज्ञात भविष्यांद्वारे तुम्ही सतत चालू ठेवणार आहात, अगदी जसजसा आपण दिवस संपत असतो तशीच संपत आहे. हे स्वत:, हे आपण जे आपल्या वर्तमान जीवनामध्ये सशक्त आहे, तेच तुम्हीच आहात, तेच तुम्ही तुमच्या पूर्वीच्या जीवनांद्वारे सतत दिवसभर सतत जागृत होते.

आपला दीर्घ काळ आता आपल्यासाठी एक गूढ असला तरी, पृथ्वीवरचे तुमचे मागील जीवन या वर्तमान जीवनापेक्षा मोठे आश्चर्य नाही. दररोज सकाळी आपल्या झोपण्याच्या खोलीत परत येण्याचा गूढ असतो-कुठेही माहित नाही, आपल्या मार्गात येताना-माहित नाही, कसे आणि पुन्हा या जन्माच्या जगाबद्दल जागरुक होणे आणि मृत्यू आणि वेळ परंतु हे बर्याचदा झाले आहे, ते इतके नैसर्गिक राहिले आहे की ते गूढ वाटत नाही; ही एक सामान्य घटना आहे. तरीसुद्धा, प्रत्येक रीति-अस्तित्वच्या सुरूवातीस, आपण ज्या प्रक्रियेतून जात आहात त्यातून हे वेगळे होत नाही, तेव्हा आपण आपल्यासाठी नवीन शरीर प्रविष्ट केले आहे जे आपल्यासाठी निसर्गाद्वारे तयार केले गेले आहे, प्रशिक्षित केले आहे आणि आपल्या पालकांनी किंवा पालकांना आपले नवीन म्हणून तयार केले आहे. जगामध्ये निवास, व्यक्तिमत्त्व म्हणून नवीन मुखवटा.

व्यक्तिमत्त्व म्हणजे मास्क, ज्याद्वारे अभिनेता, कर्ता बोलतो. त्यामुळे शरीरापेक्षा जास्त आहे. व्यक्तिमत्त्व असणे म्हणजे कर्ताच्या उपस्थितीमुळे मानवी शरीरास जागृत केले पाहिजे. जीवनाच्या सदैव बदलणार्या नाटकांमध्ये कर्ता व्यक्तिमत्त्वात जातो आणि व्यक्तिमत्त्व धारण करतो आणि त्याद्वारे कार्य करतो आणि बोलतो कारण ते त्याचे कार्य करतो. एक व्यक्तिमत्त्व म्हणून कर्ता स्वतःला व्यक्तिमत्त्व मानतो; म्हणजे, महासभेचा स्वतःचा विचार करतो की जो भाग खेळतो तो स्वतःला विसरून जातो आणि मास्कमध्ये जागृत अमर आत्मा म्हणून स्वतःला विसरून जातो.

पुन्हा अस्तित्व आणि नशिबाबद्दल समजून घेणे आवश्यक आहे, अन्यथा मानवी स्वभाव आणि चारित्र्यामधील फरक लक्षात घेणे अशक्य आहे. जन्म आणि स्थानाची असमानता, संपत्ती आणि दारिद्र्य, आरोग्य आणि आजारपण, अपघात किंवा संधीमुळे होणारा परिणाम हा कायदा आणि न्यायाला विरोध करणारा आहे. शिवाय, बुद्धिमत्ता, अलौकिक बुद्धिमत्ता, शोधनिर्मिती, भेटवस्तू, विद्याशाखा, शक्ती, पुण्य; किंवा, अज्ञान, अयोग्यपणा, अशक्तपणा, आळशीपणा, दुर्गुण, आणि यामध्ये शारीरिक वंशावळातून आलेले मोठेपण किंवा चरित्र लहानपणाचा अर्थ संवेदना आणि कारणास विरोध आहे. आनुवंशिकतेचा शरीराशी संबंध आहे; पण व्यक्तिरेखेच्या विचारातून चरित्र निर्माण होते. कायदा आणि न्याय या जन्माच्या आणि मृत्यूच्या जगावर राज्य करतात, अन्यथा ते आपल्या मार्गावर चालू शकत नव्हते; आणि कायदा आणि न्याय मानवी जीवनात غالب. परंतु परिणाम नेहमीच तत्काळ कारणांचे पालन करत नाही. पेरणी लगेचच कापणीनंतर होत नाही. त्याचप्रमाणे, एखाद्या अधिनियम किंवा विचारांचे परिणाम दीर्घ मध्यंतरानंतर प्रकट होऊ शकत नाहीत. आम्ही विचार आणि कृती आणि त्याचे परिणाम यांच्यात काय होते ते पाहू शकत नाही, पेरणीच्या वेळी आणि कापणीच्या दरम्यान जमिनीत काय घडत आहे हे आपण पाहत नाही; परंतु मानवी शरीरातील प्रत्येक स्वत: चा काय विचार करतो आणि काय करतो याद्वारे तो स्वत: चा कायदा ठरवितो आणि कायदा लिहून देताना हे जाणत नाही. आणि हे वर्तमानात किंवा भविष्यातील भविष्यात, नशीब म्हणून, कधीकधी भरली जाईल हे माहित नाही.

एक दिवस आणि जीवनकाळ मूलत: समान असतात; ते सतत अस्तित्वाच्या पुनरावृत्ती होत असतात ज्यात कर्ता आपले नशिब तयार करतो आणि त्याचे मानवी खाते आयुष्यासह संतुलित करतो. रात्र आणि मृत्यू देखील एकसारखेच असतात: जेव्हा आपण आपल्या शरीराला विश्रांती आणि झोपायला लावता तेव्हा आपण मरणाच्या वेळी शरीर सोडता तेव्हा आपण जाणत्या अनुभवातून जात असता. आपल्या रात्रीच्या स्वप्नांची तुलना आपण मृत्यूच्या नंतरच्या राज्यांशी केली पाहिजे ज्याद्वारे आपण नियमितपणे पास करता: दोन्ही कर्त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ कृतींचे टप्पे आहेत; आपण आपल्या जागृत विचारांवर आणि कृतींवर अवलंबून आहात, आपल्या संवेदना अद्याप निसर्गात कार्यरत आहेत, परंतु निसर्गाच्या अंतर्गत स्थितीत. आणि रात्रीच्या झोपेचा काळ, जेव्हा संवेदना यापुढे कार्य करत नाहीत - विसर पडण्याची अवस्था ज्यामध्ये कशाचीही आठवण नसते - रिक्त अवधीशी जुळते ज्यामध्ये आपण भौतिक जगाच्या उंबरठावर थांबता त्या क्षणापर्यंत. आपल्या देहाच्या नवीन देहामध्ये आपल्या संवेदनांशी संपर्क साधा: आपल्यासाठी बनविलेले मूल शरीर किंवा बाल शरीर.

जेव्हा आपण एक नवीन जीवन सुरू करता तेव्हा तुम्ही जागृत असता, जागृत असता. आपल्याला वाटते की आपण एक वेगळे आणि निश्चित काहीतरी आहात. आई-निसर्गाची किंवा आत्मविश्वासाची ही भावना ही एकमात्र खरी गोष्ट आहे ज्याची तुम्हाला बर्याच काळापासून जाणीव आहे. इतर सर्व रहस्य आहे. थोड्या काळासाठी आपण विचित्र आहात, कदाचित आपल्या विचित्र नवीन शरीरासह आणि अपरिचित वातावरणामुळे देखील दुःखी आहात. परंतु आपण आपले शरीर कसे चालवावे आणि तिचे इंद्रिये कसे वापरावे हे शिकताच आपण हळूहळू स्वतःला ओळखण्यास प्रवृत्त व्हाल. शिवाय, आपल्या शरीराला स्वत: चे असे वाटते की इतर माणसांनी आपल्याला प्रशिक्षित केले आहे; आपण शरीर आहात असे आपल्याला वाटते.

त्यानुसार, जेव्हा आपण आपल्या शरीराच्या इंद्रियेच्या नियंत्रणाखाली अधिकाधिक आलेले असता तेव्हा आपण कमीतकमी कमी जागरूक होतात की आपण व्यापलेल्या शरीरापासून वेगळे आहात. आणि जसजसे तुम्ही बालपणापासून प्रौढ होतात तेंव्हा तुम्ही प्रत्यक्षरित्या अशा सर्व गोष्टींचा स्पर्श गमावू शकाल जे इंद्रियेला समजत नाही किंवा इंद्रियेच्या दृष्टीने कल्पना करण्यायोग्य नाही; भौतिक जगात तुम्ही मानसिकरित्या तुरुंगात असाल, केवळ फसव्या गोष्टीची जाणीव करून घ्या. या परिस्थितीत आपण स्वतःसाठी एक आजीवन रहस्य असू शकता.

एक मोठे रहस्य म्हणजे आपले वास्तविक आत्म-हे आपल्या शरीरात नसलेले महान आत्म आहे; जन्म आणि मृत्यू या जगात किंवा नाही; परंतु जे, सर्वव्यापी स्थायी जागेमध्ये जाणीवपूर्वक अमर आहे, ते आपल्या सर्व आयुष्यात, झोप आणि मृत्यूच्या सर्व अंतःकरणाद्वारे आपल्याबरोबर एक उपस्थिती आहे.

समाधान देणा will्या एखाद्या गोष्टीसाठी माणसाचा आजीवन शोध प्रत्यक्षात त्याच्या वास्तविक आत्म्याचा शोध आहे; ओळख, स्वार्थ आणि आय-नेस, ज्याबद्दल प्रत्येकजण कमीत कमी जागरूक असतो, आणि जाणतो आणि जाणण्याची इच्छा करतो. म्हणूनच वास्तविक स्वत: ची ओळख आत्म-ज्ञान, मानवी शोधण्याचे वास्तविक परंतु अपरिचित ध्येय म्हणून ओळखले जावे. हे कायमस्वरूपीपणा, परिपूर्णता, परिपूर्ती आहे, जे मानवाच्या नात्यात आणि प्रयत्नात कधी सापडले नाही. याशिवाय, वास्तविक आत्मा हा सदैव सल्लागार आणि न्यायाधीश आहे जो अंतःकरणात विवेक आणि कर्तव्य म्हणून, नीतिमत्त्व आणि कारण म्हणून, कायदा आणि न्याय म्हणून बोलतो - त्याशिवाय माणूस प्राण्यांपेक्षा थोडा जास्त असू शकेल.

असे आत्म आहे. हे त्र्युन्य सेल्फचे आहे, या पुस्तकात म्हटले आहे कारण ते एक स्वतंत्र त्रिमूर्तीचे एक अविभाज्य घटक आहे: जाणणारा भाग, विचारक भाग आणि कर्त्यांचा भाग. कर्त्याचा एक भाग फक्त प्राणी शरीरात प्रवेश करू शकतो आणि त्या शरीराला मानव बनवू शकतो. त्या संयोजित भागाने येथे कर्ता-इन-द बॉडी म्हटले आहे. प्रत्येक मनुष्यात अवतार कर्ता त्याच्या स्वत: च्या त्रयस्थ आत्म्याचा एक अविभाज्य भाग आहे, जो इतर त्र्युन्य सेल्व्समध्ये एक वेगळा भाग आहे. प्रत्येक त्रिकूट आत्म्याचे विचारक आणि जाणकार भाग अनंतकाळचे, कायमचे वास्तव्य आहे, जे आपले जन्म, मृत्यू आणि वेळ या मानवी जगात पसरते. कर्ता-इन-बॉडी इंद्रियेद्वारे आणि शरीराद्वारे नियंत्रित होते; म्हणूनच सद्य-आधुनिक विचारवंत आणि तिर्यक आत्म्याच्या काही भागांच्या वास्तविकतेबद्दल जागरुक होऊ शकत नाही. हे त्यांच्या लक्षात येते; संवेदनांच्या वस्तू अंधळे करतात, देहाचे कोठळे ते धरतात. हे उद्दीष्ट फॉर्मापेक्षा जास्त दिसत नाही; ते स्वत: ला देहस्वभावापासून मुक्त होऊन एकटे उभे राहण्याची भीती वाटते. जेव्हा आत्मनिर्भर कर्ता स्वतःला भ्रमनिरास करण्याच्या इच्छेचा मोह घेण्यास तयार आणि तयार होतो, तेव्हा त्याचा विचारक आणि जाणकार स्वतःला आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी प्रकाश देण्यासाठी तयार असतो. पण विचारक आणि ज्ञानाचा शोध घेणारा निपुण कर्ता परदेशात दिसतो. ओळख, किंवा वास्तविक स्व, प्रत्येक संस्कृतीत मानवांवर विचार करणे ही नेहमीच एक गूढ गोष्ट आहे.

प्लेटो, बहुधा प्रख्यात आणि ग्रीसच्या तत्त्वज्ञांचे प्रतिनिधी म्हणून, त्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या, त्याच्या अकादमीच्या अनुयायांना एक आज्ञा म्हणून वापरण्यात आले: theकॉडॉफ स्वत: ला जाणून घ्या ”- ज्ञानी समुद्री. त्यांच्या लिखाणातून असे दिसून येईल की त्यांना ख Self्या आत्मविषयीचे आकलन आहे, जरी त्याने वापरलेले कोणतेही शब्द इंग्रजीमध्ये “आत्मा” पेक्षा अधिक पुरेशी काहीही म्हणून भाषांतरित केलेले नाहीत. प्लेटोने वास्तविक स्वत: च्या शोधाविषयी चौकशीची एक पद्धत वापरली. त्याच्या व्यक्तिरेखांच्या शोषणामध्ये मोठी कला आहे; त्याचे नाट्यमय प्रभाव तयार करताना. त्यांची द्वंद्वाभाषा करण्याची पद्धत सोपी आणि गहन आहे. मानसिकदृष्ट्या आळशी वाचक, ज्याऐवजी शिकण्याऐवजी त्याचे मनोरंजन केले जाईल, बहुधा प्लेटोला त्रासदायक वाटेल. साहजिकच त्यांची द्वंद्वात्मक पद्धत मनाला प्रशिक्षित करणे, युक्तिवादाचे मार्ग अनुसरण करण्यास सक्षम असणे आणि संवादातील प्रश्न आणि उत्तरे विसरून जाणे नव्हती; अन्यथा वितर्कांमधील निष्कर्षाप्रमाणे न्याय करण्यास अक्षम असेल. नक्कीच, प्लेटोचा अभ्यासकर्ता ज्ञानासमवेत सादर करण्याचा हेतू नव्हता. बहुधा त्याच्या विचारसरणीने मनाला शिस्त लावण्याचा हेतू होता, यासाठी की स्वत: च्या विचारसरणीने तो ज्ञानी होईल आणि त्याला आपल्या विषयाचे ज्ञान मिळेल. ही, सॉक्रॅटिक पद्धत ही हुशार प्रश्न आणि उत्तरे यांची द्वंद्वात्मक प्रणाली आहे जी का अनुसरण केल्यास निश्चितपणे विचार कसे करावे हे शिकण्यास मदत होईल; आणि स्पष्टपणे विचार करण्याच्या मनास प्रशिक्षण देण्यासाठी प्लेटोने इतर कोणत्याही शिक्षकापेक्षा अधिक केले आहे. पण असे कोणतेही लेखन आपल्यापर्यंत आले नाही ज्यामध्ये तो विचार काय आहे किंवा मन काय आहे हे तो सांगतो; किंवा वास्तविक स्व काय आहे किंवा त्याविषयी ज्ञान घेण्याचा मार्ग. एकाने अजून पहावे.

भारतातील प्राचीन शिकवणीचा सारांश "ते म्हणजे तू" (तत्कालीन टीव्हीएम असी) गुप्त विधानात दिले गेले आहे. “ते” काय आहे किंवा “तू” काय आहे ते शिकवत नाही. किंवा “ते” आणि “तू” कशा प्रकारे संबंधित आहेत किंवा ते कसे ओळखावे. तरीही जर या शब्दांचा अर्थ असेल तर ते समजण्यायोग्य अटींमध्ये स्पष्ट केले पाहिजे. सर्व भारतीय तत्त्वज्ञानाचा सारांश - मुख्य शाळांविषयी सर्वसाधारणपणे विचार करणे - असे दिसते की मानवामध्ये अशी अमर वस्तू आहे जी नेहमीच समुद्राच्या थेंबाइतकीच एक संयुक्त किंवा वैश्विक वस्तूचा वैयक्तिक भाग असते. पाणी हा समुद्राचा एक भाग आहे, किंवा एक स्पार्क जसे त्याच्या ज्वालासह आहे ज्यात त्याचे मूळ आणि अस्तित्व आहे; आणि पुढे, हे वैयक्तिक काहीतरी, हा मूर्त कर्ता - किंवा जसे मुख्य शाळांमध्ये, आत्म्याने किंवा पुरूषात म्हटले जाते - हे केवळ ज्ञानाच्या बुरख्याने माया या सार्वत्रिक गोष्टीपासून विभक्त झाले आहे. मनुष्याने स्वतःला स्वतंत्र आणि स्वतंत्र म्हणून विचार करण्यास प्रवृत्त केले; शिक्षकांनी जाहीर केले की ब्रह्म म्हटल्या जाणार्‍या महान वैश्विक गोष्टीव्यतिरिक्त कोणतेही वेगळेपण नाही.

या शिकवणानुसार, सार्वभौम ब्रह्मदेवाच्या मूर्त रूपांचे सर्व मानवी अस्तित्वाचे आणि योगायोगाचे दु: ख आहेत, जे सार्वत्रिक ब्राह्मणाशी त्यांची ओळख असल्यापासून बेशुद्ध आहेत; जन्माच्या, मृत्यूच्या चाकाशी बांधील आणि निसर्गामध्ये पुन्हा मूर्त रूप धारण करण्यापर्यंत, दीर्घ युगानंतर, हळूहळू सर्व तुकडे सार्वभौम ब्राह्मणामध्ये पुन्हा एकत्र केले जातील. तुकडे किंवा थेंब म्हणून या कठीण आणि वेदनादायक प्रक्रियेमधून ब्राह्मणाने जाण्याचे कारण किंवा त्याची आवश्यकता किंवा इच्छितपणा स्पष्ट केला नाही. शक्यतो परिपूर्ण सार्वभौमिक ब्राह्मण कसा आहे किंवा त्याद्वारे त्याचा फायदा होऊ शकतो हे देखील दर्शविलेले नाही; किंवा त्याच्या कोणत्याही तुकड्यांना कसा फायदा होतो; किंवा निसर्गाचा कसा फायदा होतो. संपूर्ण मानवी अस्तित्व बिंदू किंवा कारणाशिवाय निरुपयोगी परीक्षा वाटेल.

तथापि, एक मार्ग दर्शविला गेला आहे ज्याद्वारे निसर्गाच्या सध्याच्या मानसिक बंधनातून "एकांतपणा" किंवा "मुक्ती" मिळविण्याकरिता योग्यरित्या पात्र व्यक्ती, वीर प्रयत्नातून वस्तुमान, किंवा निसर्गाच्या भ्रमातून दूर जाऊ शकते आणि पुढे जाऊ शकते. निसर्गापासून सामान्य निसटणे. असे म्हणतात की योगाच्या अभ्यासाद्वारे स्वातंत्र्य मिळवावे; कारण असे म्हटले जाते की योगायोगाने ही विचारसरणी इतकी शिस्तबद्ध होऊ शकते की आत्मा, पुरुष - मूर्त कर्ता, आपल्या भावना आणि इच्छांना दडपण्यास किंवा नष्ट करण्यास शिकतो, आणि ज्या भावनांमध्ये तो दीर्घकाळ गुंतलेला आहे त्या भ्रमांना नष्ट करतो; अशाप्रकारे पुढील मानवी अस्तित्वाच्या आवश्यकतेपासून मुक्त केले गेले तर शेवटी ते सार्वभौम ब्राह्मणामध्ये पुनर्निर्मित होते.

या सर्वांमध्ये सत्याचे अवशेष आहेत, आणि म्हणूनच बरेच चांगले आहेत. योगी खरोखरच आपल्या शरीरावर नियंत्रण ठेवण्यास आणि आपल्या भावना व इच्छांना शिस्त लावण्यास शिकतो. तो आपल्या इंद्रियांवर नियंत्रण ठेवण्यास शिकू शकेल जेथे जेथे तो इच्छेनुसार, अप्रशिक्षित मानवी इंद्रियांनी सामान्यपणे समजल्या जाणार्‍या व्यक्तींच्या अंतर्गत अवस्थेविषयी जागरूक असू शकतो आणि अशा प्रकारे निसर्गाच्या अवस्थेत असलेल्या गोष्टींचा शोध घेण्यास आणि त्यास परिचित होऊ शकेल. बहुतेक मानवांसाठी रहस्ये. तो पुढे निसर्गाच्या काही शक्तींवर उच्च पदवी संपादन करू शकतो. या सर्वांनी निर्विवादपणे मोठ्या कर्तबगार व्यक्तीला वेगळे केले आहे. परंतु योग प्रणालीने इंद्रियांच्या भ्रमातून "स्वतंत्र," किंवा "वेगळ्या" होण्याचा स्वभाव दर्शविला आहे, परंतु हे स्पष्ट आहे की निसर्गाच्या मर्यादेपलीकडे तो कधीच जात नाही. हे स्पष्टपणे मनाच्या बाबतीत असलेल्या गैरसमजांमुळे आहे.

योगामध्ये प्रशिक्षित मन म्हणजे ज्ञान-मन, बुद्धी. हे नंतरच्या पृष्ठांमध्ये वर्णन केलेल्या कर्त्याचे विशेष साधन आहे जे शरीराच्या मनासारखे आहे, येथे दोन इतर मनांपासून वेगळे आहे, भावना आणि मनोवृत्तीची इच्छा. शरीर-मन ही एकमेव माध्यम आहे ज्याद्वारे संयोजित कर्ता तिच्या इंद्रियेद्वारे कार्य करू शकतात. शरीराच्या मनाचे कार्य सखोलपणे इंद्रियेपर्यंत मर्यादित आहे आणि म्हणूनच निसर्गाकडे कठोरपणे आहे. त्याद्वारे मानव विश्वाच्या विश्वासार्ह पैलूमध्ये केवळ जागरूक आहे: वेळेची, भ्रमांची. म्हणूनच, शिष्य आपल्या बुद्धीला तीक्ष्ण करत असले तरी त्याच वेळी हे स्पष्ट आहे की तो अद्यापही त्याच्या इंद्रियेवर अवलंबून आहे, अजूनही निसर्गात अडकलेला आहे, मानवी शरीरात सतत अस्तित्वात नसलेल्या आवश्यकतेपासून मुक्त नाही. थोडक्यात, तथापि, कर्ता त्याच्या शरीराच्या यंत्राचा ऑपरेटर म्हणून प्रबळ असू शकतो, तो स्वतःला किंवा स्वभावापासून स्वतःला मुक्त करू शकत नाही, त्याच्या शरीराच्या मनात विचार करून, स्वतःचे किंवा त्याच्या वास्तविक आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करू शकत नाही; कारण अशा बुद्धीमधल्या गोष्टी नेहमीच गूढ असतात, आणि भावना आणि इच्छांच्या मनात डोके व मनाच्या योग्य समन्वयित कार्यप्रणालीद्वारेच समजू शकतो.

असे वाटत नाही की पूर्वेच्या विचारांच्या प्रणालींमध्ये भावना आणि इच्छेची मने विचारात घेतली आहेत. याचा पुरावा पतंजलीच्या योग phफोरिझमच्या चार पुस्तकांत आणि त्या प्राचीन कार्यावरील विविध भाष्यांत सापडतो. पतंजली बहुधा भारताच्या तत्वज्ञांची सर्वात प्रतिष्ठित आणि प्रतिनिधी आहेत. त्यांचे लेखन गहन आहे. परंतु संभव आहे की त्याची खरी शिकवण एकतर गमावली गेली आहे किंवा गुप्त ठेवली गेली आहे; कारण त्याचे नाव धारण करणारे नाजूक सूक्ष्म सूत्र निराश किंवा अशक्य वाटतात ज्या उद्देशाने ते स्पष्टपणे अभिप्रेत आहेत. शतकानुशतके असा विरोधाभास कसा टिकून राहू शकतो हे केवळ या व नंतरच्या अध्यायांतून मनुष्यात भावना व वासनांशी संबंधित असलेल्या गोष्टींच्या प्रकाशात स्पष्ट केले पाहिजे.

पूर्व तत्वज्ञान, इतर तत्त्वज्ञानाप्रमाणेच, मानवी शरीरातील जागरूक आत्म्याचे रहस्य आणि त्या आत्म आणि त्याचे शरीर, आणि निसर्ग आणि संपूर्ण विश्वामधील संबंध यांच्याशी संबंधित आहे. परंतु भारतीय शिक्षक हे दर्शवित नाहीत की हा जाणीव असलेला आत्म - आत्मा, पुरुष, मूर्त कर्ता - हे निसर्गापेक्षा वेगळे आहे: शरीर आणि शरीर यांच्यामध्ये कोणताही स्पष्ट भेद नाही जे निसर्गाचे आहे. हा फरक पाहण्यात किंवा दर्शविण्यास अपयश हे सार्वभौम गैरसमज किंवा भावना आणि इच्छेच्या गैरसमजांमुळे दिसून येते. या टप्प्यावर भावना आणि इच्छा स्पष्ट करणे आवश्यक आहे.

भावना आणि इच्छा यांचा विचार केल्याने या पुस्तकात दिलेला सर्वात महत्वाचा आणि दूरगामी विषय उपस्थित होतो. त्याचे महत्त्व आणि मूल्य अतिवृद्ध होऊ शकत नाही. भावना आणि इच्छा समजून घेणे आणि वापरणे म्हणजे व्यक्ती आणि मानवतेच्या प्रगतीतील वळणबिंदू होय; ते चुकीचे विचार, खोट्या विश्वास, खोट्या उद्दिष्टांपासून मुक्त करतात, ज्यांनी स्वतःला अंधारात ठेवले आहे. यामुळे खोट्या विश्वासाची मनाई होते जी बर्याचदा अंधश्रद्धेने स्वीकारली गेली आहे; अशी एक मान्यता जी माणसाच्या विचारसरणीत खोलवर रुजलेली आहे ज्याला स्पष्टपणे कोणीही विचारण्यासारखे विचार करीत नाही.

हे असे आहे: प्रत्येकाला असा विश्वास करायला शिकवले गेले आहे की शरीरातील इंद्रियांची संख्या पाच आहे आणि ही भावना भावनांपैकी एक आहे. इंद्रिय, या पुस्तकात म्हटल्याप्रमाणे, निसर्गाचे घटक, मूल प्राणी, त्यांचे कार्य म्हणून जागरूक परंतु ज्ञानी नसतात. केवळ चार इंद्रिय आहेत: दृष्टी, श्रवण, चव आणि गंध; आणि प्रत्येक अर्थाने एक विशेष अंग आहे; पण अनुभूतीसाठी कोणतेही विशेष अंग नाही कारण भावना शरीरातून जाणवते तरी ती शरीराची नसते, स्वभावाची नसते. हे कर्त्याच्या दोन पैलूंपैकी एक आहे. प्राण्यांमध्ये भावना आणि इच्छा देखील असते, परंतु प्राणी नंतर मानवाकडून केलेले बदल आहेत.

इच्छा, कर्त्याच्या इतर पैलूबद्दल सुद्धा सांगितले पाहिजे. भावना आणि इच्छा नेहमी एकत्र विचारल्या पाहिजेत कारण ते अविभाज्य आहेत; इतरांशिवाय अस्तित्वात नाही; ते विद्युत नाण्याच्या दोन खांबासारखे आहेत, एक नाणे दोन बाजू आहेत. म्हणूनच हे पुस्तक कंपाऊंड टर्म: भावना-आणि-इच्छा यांचा वापर करते.

कर्त्याची भावना आणि इच्छा ही बुद्धीमत्ता आहे ज्याद्वारे निसर्ग आणि इंद्रियां हलवल्या जातात. हे सर्वत्र अस्तित्वात असलेल्या सर्जनशील उर्जामध्ये आहे; त्याशिवाय सर्व आयुष्य संपेल. भावना आणि इच्छा हा अविनाशी आणि अंतहीन सृजनशील कला आहे ज्याद्वारे सर्व गोष्टींना मानले जाते, कल्पना केली जाते, स्थापना केली जाते, आणली जाते आणि नियंत्रित केली जाते की मानवी शरीरात किंवा जे लोक सरकारचे आहेत त्या संस्थांच्या एजन्सीद्वारे, किंवा महान बुद्धिमत्ता. अनुभव आणि इच्छा सर्व बुद्धिमान क्रियांमध्ये आहे.

मानवी शरीरात, भावना-आकांक्षा ही एक सचेत शक्ती असते जी या स्वतंत्र निसर्गाचे यंत्र चालवते. चार संवेदनांपैकी एकालाही वाटत नाही. भावना, कर्त्याचे निष्क्रीय पैलू म्हणजे शरीरात जी भावना येते, ती शरीराला जाणवते आणि संवेदना म्हणून, चार इंद्रियांद्वारे शरीरावर पसरलेल्या प्रभावांना, जाणवते. पुढे, मूड, वातावरण, पूर्वसूचना यासारख्या वेगवेगळ्या अंकामध्ये सुपरसेंटरी प्रभाव उमटू शकतात; काय योग्य आणि काय चूक आहे हे जाणवू शकते आणि विवेकाचा इशारा देखील तो जाणवू शकतो. इच्छा, सक्रिय पैलू, ही जाणीव शक्ती आहे जी शरीराला कर्त्याच्या उद्देशाच्या पूर्ततेमध्ये हलवते. कर्ता त्याच्या दोन्ही बाबींमध्ये एकाच वेळी कार्य करतो: अशा प्रकारे प्रत्येक वासनेतून भावना उत्पन्न होते आणि प्रत्येक भावना एखाद्या वासनास जन्म देते.

जेव्हा आपण स्वत: ला आपल्या स्वैच्छिक तंत्रिका तंत्राद्वारे समजून घेतल्या जाणार्या बुद्धिमत्तेची भावना, आपल्या शरीरापासून वेगळी आणि सशक्त शक्ती म्हणून स्वत: चे विचार करता तेव्हा आपण सशस्त्र आत्म्याचे ज्ञान घेण्याच्या मार्गावर एक महत्त्वपूर्ण पाऊल उचलणार आहात. तुमच्या रक्ताने भरकटली इच्छा, पण ती रक्त म्हणजे नाही. भावना आणि इच्छा चार इंद्रियांस संश्लेषित करणे आवश्यक आहे. भावना आणि इच्छा-इच्छा आणि कार्य यांची कार्ये समजणे ही अशा विश्वासांपासून निघण्याचा मुद्दा आहे ज्यामुळे बर्याच वयोगटातील माणसांनी कर्त्यांना केवळ मानवांप्रमाणेच विचार करायला लावले आहे. मनुष्याच्या भावना आणि इच्छा या समजून घेऊन, भारताचे तत्त्वज्ञान नवीन कौतुकाने पुढे चालू ठेवता येईल.

पूर्वेकडील शिक्षणास हे समजते की शरीरात चैतन्यपूर्ण आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, एखाद्याला इंद्रियेच्या भ्रमांपासून मुक्त केले जाणे आवश्यक आहे, आणि स्वतःच्या भावना आणि इच्छांवर नियंत्रण ठेवण्यात अयशस्वी होणा from्या खोट्या विचारसरणी आणि कृतीपासून मुक्त होणे आवश्यक आहे. . परंतु ही भावना ही शरीरातील संवेदनांपैकी एक आहे या सार्वत्रिक गैरसमजापेक्षा अधिक मर्यादा ओलांडत नाही. उलटपक्षी शिक्षकांनी सांगितले की स्पर्श किंवा भावना हा पाचवा अर्थ आहे; ती इच्छा शरीराचीही असते; आणि ही भावना आणि इच्छा दोन्ही शरीरात निसर्गाच्या असतात. या गृहीतकानुसार असा युक्तिवाद केला जातो की पुरुष, किंवा आत्म - मूर्त कर्ता, भावना-आकांक्षा - या भावनांनी पूर्णपणे भावना दडपल्या पाहिजेत आणि “संपवून टाका” ही इच्छा पूर्ण नष्ट केली पाहिजे.

भावना आणि इच्छा यांच्याबाबतीत जे काही येथे दाखविले गेले आहे त्यावरून असे दिसते की पूर्वेची शिकवण अशक्य आहे. शरीरात अविनाशी अमर आत्मा स्वतःला नष्ट करू शकत नाही. जर मानवी शरीरात भावना आणि इच्छा न राहता जगणे शक्य झाले, तर शरीर एक अतुलनीय श्वास-यंत्रणा असेल.

त्यांच्या भावना-इच्छेबद्दलच्या गैरसमज बाजूला ठेवून भारतीय शिक्षक त्रिकोण स्वत: चे ज्ञान किंवा समजून घेतल्याचा पुरावा देत नाहीत. अस्पष्ट विधानात: “तूच तो आहेस,” असा अनुमान लावला गेला पाहिजे की “तू” ज्याला संबोधले जाते ते म्हणजे आत्मा, पुरूष - व्यक्ती म्हणजे मूर्तिमंत स्व; आणि “तू” ज्यायोगे “तू” अशा प्रकारे ओळखले जाते ते म्हणजे सार्वभौम स्व, ब्रह्म. कर्ता आणि त्याचे शरीर यांच्यात भेद नाही; आणि तसंच वैश्विक ब्राह्मण आणि वैश्विक स्वरूप यांत भेद करण्यात संबंधित अपयश आहे. सर्व मूर्तिपूजक स्वतंत्र व्यक्तींचा उगम आणि शेवट म्हणून सार्वभौम ब्राह्मणाच्या शिकवणानुसार असंख्य कोट्यवधी कर्मचार्‍यांना त्यांच्या वास्तविक स्वार्थाविषयी अज्ञान ठेवले गेले आहे; आणि त्याशिवाय, सार्वभौम ब्राह्मणामध्ये हरवण्याची सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे एखाद्याची खरी ओळख, स्वतःची स्वतंत्र व्यक्तिमत्व, इतर वैयक्तिक अमर सेल्फ्समध्ये गमावण्याची अपेक्षा करणे, आकांक्षा करणे देखील आवश्यक आहे.

पूर्वेकडील तत्त्वज्ञानाने कर्ता निसर्गाशी निगडीत ठेवणे आणि त्याच्या वास्तविक आत्म्याकडे दुर्लक्ष करणे हे स्पष्ट आहे, परंतु हे शिक्षण अज्ञानतेने घडले असावे असे अयोग्य आणि असंभव वाटत नाही; ते लोकांना सत्यापासून दूर ठेवण्याच्या हेतूने आणि त्यामुळे अधीन राहण्याच्या उद्देशाने कायमस्वरुपी राहू शकले असते. त्याऐवजी, अस्तित्वातील रूपे, जरी ते प्राचीन असले तरीही, जुन्या व्यवस्थेचे केवळ अवशेष अवशेष आहेत जे सभ्यतापासून पराभूत झाले आणि जवळजवळ विसरले गेले आहेत: एक शिक्षण जे खरोखरच प्रबोधन केले असावे; त्या अमर्याद कर्मचा-यांसारख्या कल्पितपणे ओळखल्या जाणार्या भावना आणि इच्छा; ज्याने कर्ताला त्याच्या स्वत: च्या वास्तविक आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त करण्याचे मार्ग दर्शविले. विद्यमान फॉर्मची सामान्य वैशिष्ट्ये अशी संभाव्यता सूचित करतात; आणि युगाच्या काळातील मूळ शिकवणीने एका सार्वभौम ब्राह्मणांच्या शिकवणीकडे दुर्लक्ष केले आणि विरोधाभासी तत्त्वांनी अमर्याद भावना आणि इच्छा यांसारख्या अप्रिय गोष्टींचा त्याग केला.

असा खजिना आहे जो पूर्णपणे लपलेला नाही: भगवद्गीता, भारताच्या दागिन्यांपैकी सर्वात मौल्यवान आहे. हे भारताच्या किंमतीपेक्षा अधिक मोती आहे. कृष्णाने अर्जुनाला दिलेले सत्य उदात्त, सुंदर आणि चिरंतन आहे. परंतु नाटक रचलेला आणि त्यात सामील केलेला दूरदूरचा ऐतिहासिक काळ आणि प्राचीन वैदिक सिद्धांत ज्यामध्ये त्याचे सत्य पडलेले आहे आणि त्यावर कफन घातलेले आहे, कृष्णा आणि अर्जुन ही पात्रं काय आहेत हे समजणे आपल्यासाठी फारच अवघड आहे; ते एकमेकांशी कसे संबंधित आहेत; प्रत्येकाचे कार्यालय शरीरात किंवा बाहेर इतरांकडे असते. या न्यायीपणाने पूजलेल्या ओळींमधील शिकवणी अर्थाने परिपूर्ण आहे आणि ती मोलाची असू शकते. परंतु हे पुरातन धर्मशास्त्र आणि शास्त्रीय सिद्धांतांमध्ये इतके मिसळलेले आणि अस्पष्ट आहे की त्याचे महत्त्व जवळजवळ संपूर्णपणे लपलेले आहे आणि त्यानुसार त्याचे वास्तविक मूल्य कमी केले गेले आहे.

पूर्वेकडील तत्त्वज्ञानामध्ये स्पष्टतेच्या अभावामुळे आणि शरीरातील एखाद्याचे आणि स्वत: च्या वास्तविक ज्ञानाचे मार्गदर्शक म्हणून ते स्वत: विरोधाभासी असल्याचे दिसून येते म्हणून, भारताची प्राचीन शिकवण संशयास्पद आणि निर्विवादपणे दिसते . एक पश्चिमेला परत.

ख्रिस्ती धर्माबद्दल: ख्रिस्तिनिटीचे वास्तविक मूळ आणि इतिहास अस्पष्ट आहे. कित्येक शतकांपासून शिकवण काय आहे हे समजण्यासाठी किंवा ते ज्या मूळ उद्देशाने बनवलेले आहेत ते स्पष्ट करण्यासाठी एक प्रचंड साहित्य विकसित झाले आहे. सुरुवातीपासूनच शिकवणुकीची पुष्कळ शिकवण आली आहे; परंतु सुरुवातीच्या गोष्टी काय शिकवल्या आणि शिकवल्या गेल्या याबद्दल ज्ञान दर्शविणारे कोणतेही लेखन खाली आले नाहीत.

शुभवर्तमानातील दृष्टांत व वचनांमध्ये भव्यपणा, साधेपणा आणि सत्याचा पुरावा आहे. तरीही ज्यांना नवीन संदेश प्रथम देण्यात आला त्यांनादेखील ते समजले नव्हते. पुस्तके थेट आहेत, दिशाभूल करण्याचा हेतू नाही; परंतु त्याच वेळी ते असे सांगतात की तेथे अंतर्गत अर्थ आहे जे निवडलेल्यांसाठी आहे; एक छुप्या शिकवणीचा उद्देश प्रत्येकासाठी नव्हता तर “जो कोणी विश्वास ठेवेल.” नक्कीच पुस्तके रहस्यमय गोष्टींनी भरलेली आहेत; आणि असे मानले पाहिजे की त्यांनी सुरुवातीच्या काही लोकांना ज्ञात अशी शिकवण दिली. पिता, पुत्र, पवित्र आत्मा: ही रहस्ये आहेत. रहस्येसुद्धा, निर्दोष संकल्पना आणि येशूचे जन्म आणि जीवन आहेत; त्याचप्रमाणे त्याचे वधस्तंभ, मृत्यू आणि पुनरुत्थान. रहस्ये, निःसंशयपणे स्वर्ग आणि नरक, आणि सैतान आणि देवाचे राज्य आहेत; कारण बहुतेक वेळा ही विषय प्रतीकांऐवजी इंद्रियांच्या बाबतीत समजून घ्यायची होती. शिवाय, पुस्तकांमधे वाक्प्रचार आणि शब्द आहेत जे स्पष्टपणे शब्दशः घेतले जाऊ शकत नाहीत, तर गूढ अर्थाने; आणि इतरांना स्पष्टपणे केवळ निवडलेल्या गटांना महत्त्व असू शकते. शिवाय, दृष्टांत व चमत्कारांना शाब्दिक सत्य म्हणून संबोधले जाऊ शकते असे मानणे योग्य नाही. संपूर्ण रहस्ये – परंतु रहस्ये कोठेही आढळली नाहीत. हे सर्व रहस्य काय आहे?

शुभवर्तमानाचा स्पष्ट हेतू म्हणजे आतील जीवनाचे आकलन आणि जगणे शिकविणे; एक आंतरिक जीवन जी मानवी शरीराला पुन्हा निर्माण करते आणि त्याद्वारे मृत्यूवर विजय मिळवते आणि भौतिक शरीर चिरंतन जीवनात पुनर्संचयित करते, ज्या राज्यातून असे म्हटले जाते की ते "पडले" "मूळ पाप” आहे. एकेकाळी नक्कीच एक निश्चित शिकवण व्यवस्था असायला हवी होती जी एखाद्याने अशा प्रकारचे आतील जीवन कसे जगू शकते हे स्पष्ट करते: असे केल्याने एखाद्याच्या ख Self्या आत्म्याच्या ज्ञानामध्ये कसे येईल. अशा गुप्त शिक्षणाचे अस्तित्व सुरुवातीच्या ख्रिश्चन लेखनात रहस्ये आणि गूढतेच्या संदर्भात सूचित केले गेले आहे. याउलट हे दृष्टांत रूपक, उपमा: स्पष्टपणे दिसतात: घरगुती कथा आणि बोलण्याची आकडेवारी, केवळ नैतिक उदाहरणे आणि नैतिक शिकवण सांगण्यासाठीच वाहने म्हणून काम करत नाहीत, परंतु काही विशिष्ट आज्ञांचे, शास्त्रीय सत्य देखील शिकवण्याच्या विशिष्ट व्यवस्थेचे भाग आहेत. तथापि, गॉस्पेल्स आज अस्तित्वात असल्याने, प्रणाली तयार करण्यासाठी आवश्यक असणारी कनेक्शनची कमतरता आहे; जे आपल्याकडे खाली आले आहे ते पुरेसे नाही. आणि अशा रहस्ये ज्यासंबंधात अशा शिकवणी लपविल्या गेल्या त्याबद्दल, आम्हाला कोणतीही अनोळखी किंवा स्पष्टीकरण देऊ शकणारी कोणतीही कळा किंवा कोड आम्हाला देण्यात आलेला नाही.

आम्हाला माहित असलेल्या सुरुवातीच्या सिद्धांतांचे यशस्वी आणि निश्चित उघडकीस आणणारे हे पौल आहेत. त्याने वापरलेले शब्द ज्यांचा उद्देश होता त्यांना त्याचा अर्थ स्पष्ट व्हावा या उद्देशाने; पण आता त्यांच्या लेखनाचा अर्थ वर्तमान काळाच्या अनुषंगाने होणे आवश्यक आहे. "करिंथकरांना पौलाची पहिली पत्र," पंधराव्या अध्यायात विशिष्ट शिकवणींचे संकेत आणि स्मरण करून दिले; अंतर्गत जीवनाबद्दल काही विशिष्ट सूचना. पण असे मानले जाऊ शकते की त्या शिकवणी लिहिण्यास वचनबद्ध नव्हते - जे समजण्यासारखे वाटतील किंवा अन्यथा ते हरवले किंवा ज्या लिखाणातून खाली आले आहेत त्यांना सोडले गेले नाही. सर्व कार्यक्रमांमध्ये, “वे” दर्शविला जात नाही.

गूढ रहस्यांच्या रूपात सत्य का दिले गेले? असा कालावधी असा होता की या कालावधीतील कायदे नवीन शिकवणींचा प्रसार करण्यास मनाई करतात. एखाद्या विचित्र शिकवणीचा किंवा शिकवणीचा प्रसार केल्यास मृत्यूमुळे दंडनीय ठरू शकतो. खरंच, पौराणिक कथा म्हणजे जिझसने सत्य आणि मार्ग आणि जीवनाविषयीच्या शिकवणुकीसाठी वधस्तंभावर मरण पावला.

परंतु आज असे म्हणतात की, बोलण्याचे स्वातंत्र्य आहे: एखाद्याला जीवनाच्या रहस्येविषयी जे विश्वास आहे त्याला मृत्यूची भीती न घालता असे लिहिले जाऊ शकते. मानवी शरीराच्या घटनेविषयी आणि त्यामध्ये राहणा the्या जागरूक स्वभावाविषयी, एखाद्यास मूर्त स्व आणि वास्तविक अस्तित्वातील संबंध आणि ज्ञानाच्या मार्गाविषयी काय आहे याबद्दलचे सत्य किंवा मत याबद्दल कोणी काय विचार करतो किंवा जाणतो - या लपविण्याची गरज नाही, गूढ शब्दात, त्यांच्या समजून घेण्यासाठी की किंवा कोड आवश्यक आहे. आधुनिक काळात, सर्व "इशारे" आणि "पट्ट्या", सर्व "रहस्ये" आणि "आरंभिकता", एका विशिष्ट रहस्य भाषेत अज्ञानाचा, अहंकाराचा किंवा कठोर व्यापारीत्वाचा पुरावा असावेत.

चुका आणि विभाग आणि सांप्रदायिकता असूनही; त्याच्या गूढ सिद्धांतांच्या विविध प्रकारच्या अर्थविशेषांच्या असूनही, जगातील सर्व भागांमध्ये ख्रिस्तीत्व पसरले आहे. इतर कोणत्याही विश्वासापेक्षा कदाचित त्याच्या शिकवणींनी जग बदलण्यास मदत केली आहे. शिकवणींमध्ये सत्य असणे आवश्यक आहे, परंतु ते लपलेले असू शकतात, जे जवळजवळ दोन हजार वर्षांपासून मानवी हृदयात पोहोचले आहेत आणि मानवतेला जागृत केले आहे.
मानवतेमध्ये सार्वकालिक सत्य अंतर्भूत आहेत, मानवतेमध्ये मानवी शरीरात सर्व कर्मचा पूर्णता आहे. या सत्यांना दडपल्यासारखे किंवा पूर्णपणे विसरले जाऊ शकत नाही. कुठल्याही युगात, कोणत्याही तत्त्वज्ञान किंवा विश्वासात, सत्य दिसून येतील आणि पुन्हा दिसतील, त्यांचे बदलणारे स्वरूप.

यापैकी काही सत्ये टाकल्याचा एक प्रकार म्हणजे फ्रीमासनरी. मॅसोनिक ऑर्डर ही मानवजातीसारखी जुनी आहे. त्यात मोठ्या मूल्यांची शिकवण आहे; खरं तर त्यापेक्षा खूप मोठे, त्यांचे पालनकर्ते असणाasons्या मेसन्सनी त्याबद्दल कौतुक केले. ज्याने जाणीवपूर्वक अमर आहे त्याच्यासाठी सार्वकालिक शरीराच्या निर्मितीसंदर्भात प्राचीन अमूल्य माहितीचे आदेश या ऑर्डरमध्ये जतन केले गेले आहेत. त्याचे मध्यवर्ती रहस्यमय नाटक नष्ट झालेल्या मंदिराच्या पुनर्बांधणीशी संबंधित आहे. हे अतिशय लक्षणीय आहे. मंदिर मानवी शरीराचे प्रतीक आहे जे मनुष्याने पुन्हा तयार करणे आवश्यक आहे, पुन्हा निर्माण करणे आवश्यक आहे. असे शरीर जे त्यावेळेस जाणीवपूर्वक अमर कर्त्यासाठी उपयुक्त वस्ती असेल. “गमावलेला” शब्द “मानवीय शरीरात हरवले” गेलेले कर्तव्य म्हणजे एकेकाळी महान मंदिराचे अवशेष; परंतु शरीर पुन्हा निर्माण झाल्याने आणि कर्त्याने त्यास ताब्यात घेतल्यामुळे हे आपणास सापडेल.

हे पुस्तक आपल्या विचारांवर अधिक प्रकाश आणि अधिक प्रकाश आणते; आयुष्यभर आपला "मार्ग" शोधण्यासाठी प्रकाश. तो आणणारा प्रकाश, तथापि, निसर्गाचा प्रकाश नाही; तो एक नवीन प्रकाश आहे; नवीन, कारण जरी ती आपल्याबरोबर हजेरी असली तरी आपणास ती माहित नसते. या पृष्ठांमध्ये त्यास कॉन्शियस लाइट असे म्हणतात; हा प्रकाश आहे जो आपल्यासारख्या गोष्टी आपल्यास दाखवू शकतो, आपण ज्याचा संबंध आहात त्या इंटेलिजेंस चा प्रकाश. या प्रकाशाच्या अस्तित्वामुळेच आपण विचार तयार करण्यात विचार करण्यास सक्षम आहात; आपल्याला निसर्गाच्या वस्तूंवर बांधण्यासाठी किंवा आपण निवडलेल्या आणि इच्छेनुसार आपल्याला निसर्गाच्या वस्तूंपासून मुक्त करण्याचे विचार. वास्तविक विचारसरणी म्हणजे विचारांच्या विषयावर असलेल्या कॉन्शियस लाइटची स्थिर धारण आणि लक्ष केंद्रित करणे. आपल्या विचारांनी आपण आपले नशिब तयार करता. योग्य विचारसरणी म्हणजे स्वत: चे ज्ञान घेण्याचा मार्ग. जे आपल्याला मार्ग दाखवू शकते आणि जे आपल्या मार्गावर घेऊन जाऊ शकते ते म्हणजे इंटेलिजेंसचा प्रकाश, आत असलेला कॉन्शियस लाइट. पुढील अध्यायांमध्ये हा प्रकाश अधिक प्रकाश मिळविण्यासाठी कसा वापरावा हे सांगितले जाते.

पुस्तक दाखवते की विचार वास्तविक गोष्टी आहेत, वास्तविक प्राणी. माणूस ज्या गोष्टी निर्माण करतो त्याच केवळ त्याचे विचार असतात. पुस्तक मानसिक प्रक्रिया दर्शवते ज्याद्वारे विचार तयार होतात; आणि शरीराच्या किंवा मस्तिष्कपेक्षा बनविलेले असे अनेक विचार अधिक चिरस्थायी असतात. हे असे दर्शविते की विचारांची क्षमता, निळ्या रंगाचे प्रिंट, डिझाइन, असे मॉडेल ज्यातून त्याने मूर्त वस्तू बनविल्या आहेत ज्याद्वारे त्याने निसर्गाचा चेहरा बदलला आहे आणि ज्याने त्याला जगण्याचा मार्ग म्हटले आहे सभ्यता विचार हे विचार किंवा रूप आहेत ज्यामधील आणि कोणत्या सभ्यतेवर बांधले आणि राखले आणि नष्ट केले गेले आहे. मनुष्याच्या अदृश्य विचारांनी कृत्ये व वस्तू, व्यक्ती आणि सामूहिक जीवनातील घटना यासारख्या गोष्टींचा उलगडा केला आहे आणि पृथ्वीवरील आयुष्यांद्वारे जीवनाद्वारे त्याचे नियोजन तयार केले आहे. पण विचार न करता मनुष्य कसा विचार करायला शिकू शकतो हे देखील दर्शविते आणि अशा प्रकारे स्वत: च्या नियतीवर नियंत्रण ठेवते.

सर्वसाधारणपणे वापरल्या जाणार्या शब्दाने सर्व समावेशक शब्द हा सर्व प्रकारच्या विचारांवर अंशतः लागू होतो. सामान्यत: असे मानले जाते की मनुष्याचे फक्त एकच मन असते. खरं तर तीन वेगवेगळ्या आणि वेगळ्या दिशांना म्हणजेच चैतन्य प्रकाशने विचार करण्याच्या पद्धती, अंगभूत कर्त्याद्वारे वापरल्या जात आहेत. यापूर्वी उल्लेख केलेले आहेत: शरीर-मन, भावना-मन आणि इच्छा-मन. मन हे बुद्धीमत्ताचे कार्य आहे. म्हणून मन हे कर्त्याच्या स्वतंत्रपणे कार्य करत नाही. तीन दिमागांपैकी प्रत्येकाची कार्यक्षमता अंगभूत भावना आणि इच्छा, कर्ता यावर अवलंबून असते.

शरीर-मन हे सामान्यतः मन किंवा बुद्धी म्हणून बोलले जाते. मानवी शरीराच्या यंत्राचा ऑपरेटर म्हणून शारीरिक स्वरुपाची प्रेरणा म्हणून भावना आणि इच्छा कार्य करणे आणि म्हणूनच येथे शरीराचे मन म्हटले जाते. हे एकमेव मनाचे आहे जे शरीराच्या इंद्रियेच्या माध्यमातून आणि त्याच्या चरणानुसार कार्य करते. अशाप्रकारे ही साधने म्हणजे ज्यायोगे कर्ता भौतिक संज्ञेच्या आणि त्याच्या आत आणि त्याद्वारे कार्य करू शकेल आणि कार्य करू शकेल.

भावना-मन आणि इच्छा-मन हे भौतिक जगाच्या संदर्भात किंवा त्या संबंधात भावना आणि इच्छा यांचा कार्य करते. हे दोन मने जवळजवळ संपूर्णपणे पाण्याखाली बुडलेले आहेत आणि नियंत्रित आणि अधीन आहेत. म्हणूनच सर्व मानवी विचारसरणी शरीराच्या मनाच्या विचारसरणीशी जुळवून घेण्यास तयार केली गेली आहे, जी कर्त्याला निसर्गाशी जुळवून घेते आणि स्वतःच्या शरीरापासून काहीतरी वेगळे असल्याची विचारसरणी टाळते.

आज ज्याला मनोविज्ञान म्हटले जाते ते विज्ञान नाही. आधुनिक मानसशास्त्र मानवी वर्तनाचे अभ्यास म्हणून परिभाषित केले गेले आहे. याचा अर्थ असा असावा की हे मानवी तंत्रज्ञानावरील इंद्रियेद्वारे बनविलेले निसर्गाचे आणि प्रबंधाच्या सामर्थ्यापासून छापण्याचा अभ्यास आहे आणि अशा प्रकारे इंप्रेशनवर मानवी यंत्रणाचा प्रतिसाद प्राप्त झाला आहे. पण ते मनोविज्ञान नाही.

मानसिक विज्ञान म्हणजे कुठल्याही प्रकारचे मनोविज्ञान असू शकत नाही, जोपर्यंत मनोवृत्ती काय आहे आणि मन काय आहे हे समजत नाही. आणि विचारांची प्रक्रिया, मन कसे कार्य करते आणि त्याच्या कारणाचे कारणे आणि परिणामाचे एक साक्षात्त्व. मानसशास्त्रज्ञ कबूल करतात की या गोष्टी काय आहेत हे त्यांना माहिती नाही. मनोविज्ञान एक खरे विज्ञान बनू शकण्याआधी कर्ताच्या तीन मनाच्या कार्यप्रणालीबद्दल काही समजून घेणे आवश्यक आहे. हा पाया आहे ज्यावर मन आणि मानवी संबंधांचे खरे विज्ञान विकसित केले जाऊ शकते. या पृष्ठांमध्ये हे कसे दर्शविले जाते की भावना आणि इच्छा या समागमांशी थेट कशा प्रकारे संबंधित असतात, हे समजावून सांगणे की एका माणसामध्ये भावनेने इच्छेने वर्चस्व राखले आहे आणि एका महिलेमध्ये इच्छेची भावना भावनांनी व्यापली जाते; आणि प्रत्येक माणसामध्ये शरीराच्या शरीराच्या संसर्गानुसार, आता शरीराच्या मनातील शरीराच्या मनाची कार्यक्षमता यापैकी एक किंवा इतरांपेक्षा अधिक जवळ आहे. आणि हे दर्शविलेले आहे की, सर्व मानवी संबंध एकमेकांच्या नातेसंबंधात पुरुष व स्त्रियांच्या शरीराच्या मनावर कार्य करण्यावर अवलंबून असतात.

आधुनिक मानसशास्त्रज्ञ आत्मा हा शब्द वापरण्यास प्राधान्य देत नाहीत, जरी बर्‍याच शतकानुशतके इंग्रजी भाषेमध्ये सामान्यपणे वापरला जात आहे. यामागचे कारण असे आहे की आत्मा काय आहे किंवा काय करतो याविषयी जे काही सांगितले गेले आहे किंवा जे या उद्देशाने त्याची सेवा करीत आहे त्या विषयाच्या शास्त्रीय अभ्यासाची हमी देण्यासाठी फारच अस्पष्ट, खूप संशयास्पद आणि गोंधळात टाकणारे आहे. त्याऐवजी मानसशास्त्रज्ञांनी त्यांचा मानवी प्राणी यंत्र आणि त्याचे वर्तन यांचा अभ्यास करण्याचा विषय म्हणून घेतला आहे. हे लोक बर्‍याच काळापासून समजत आणि सहमत आहेत, परंतु माणूस “शरीर, आत्मा आणि आत्मा” बनलेला असतो. कोणालाही शंका नाही की शरीर एक प्राणी आहे; परंतु आत्मा आणि आत्म्याविषयी बरेच अनिश्चितता आणि अनुमान होते. या महत्त्वपूर्ण विषयांवर हे पुस्तक स्पष्ट आहे.

पुस्तक दाखवते की जिवंत आत्मा एक वास्तविक आणि शाब्दिक सत्य आहे. हे दर्शविते की सार्वत्रिक योजनेमध्ये त्याचे उद्दीष्ट आणि त्याचे कार्य महत्त्वाचे आहे आणि ते अविनाशी आहे. हे स्पष्ट केले आहे की ज्याला आत्मा म्हटले गेले आहे ते एक निसर्ग युनिट आहे - एक मूलभूत, एखाद्या घटकाचे एकक; आणि ही जाणीववान परंतु बिनबुडाची देहाची रचना शरीराच्या मेक-अपमधील सर्व निसर्ग युनिट्समध्ये आतापर्यंतची सर्वात प्रगत आहे: असंख्य कमी फंक्शन्समध्ये प्रदीर्घ प्रशिक्षण घेतल्यानंतर त्या संस्थेच्या कार्यक्षेत्रात प्रगती केल्याने हे शरीर संघटनेतील वरिष्ठ घटक आहे. निसर्गाचा समावेश आहे. अशा प्रकारे निसर्गाच्या सर्व नियमांची बेरीज असल्यामुळे, हे युनिट मानवी शरीर यंत्रणेत निसर्गाचे स्वयंचलित सरव्यवस्थापक म्हणून काम करण्यास पात्र आहे; जसे की कर्त्यामध्ये येण्यासाठी ठराविक काळासाठी नवीन देहाचे शरीर तयार करून, त्या कर्त्याच्या नशिबी ठरविल्याप्रमाणे त्या शरीराची देखभाल व दुरुस्ती करून त्याच्या सर्व अस्तित्वांमध्ये अमर कर्त्याची सेवा केली जाते. विचार.

या युनिटला श्वास-स्वरूप म्हणतात. श्वासोच्छवासाचा सक्रिय पैलू म्हणजे श्वास होय; श्वास म्हणजे जीवन, आत्मा, शरीराचे शरीर; ते संपूर्ण रचना व्यापते. श्वासोच्छवासाचे दुसरे पैलू, निष्क्रिय स्वरूप म्हणजे फॉर्म किंवा मॉडेल, नमुना, काच, ज्यानुसार भौतिक रचना श्वासाच्या कृतीद्वारे दृश्यमान, मूर्त अस्तित्वामध्ये बनविली गेली आहे. अशा प्रकारे श्वासोच्छवासाच्या दोन पैलू जीवन आणि स्वरूप दर्शवतात, ज्याद्वारे संरचना अस्तित्वात आहे.

म्हणून मनुष्याला शरीर, आत्मा आणि आत्मा यांचा समावेश असलेली विधान सहजपणे अर्थ समजले जाऊ शकते की भौतिक शरीर सकल पदार्थाने बनलेले आहे; आत्मा शरीराचे जीवन आहे, जिवंत श्वास आहे, जीवनाचा श्वास आहे; आणि आत्मा हे दृश्यमान संरचनाचे आंतरिक स्वरूप, अविनाशी मॉडेल आहे; आणि अशा प्रकारे जिवंत आत्मा ही सदासर्वकाळ श्वास आहे जी मनुष्याच्या देहाती शरीराचा आकार, देखभाल, दुरुस्ती आणि पुनर्निर्माण करते.

श्वासाच्या स्वरूपात, त्याच्या कार्यक्षेत्रातील काही टप्प्यांत, कोणत्या मनोविज्ञानाने अवचेतन मन, आणि बेशुद्ध असे म्हटले आहे. हे अनैच्छिक तंत्रिका तंत्र व्यवस्थापित करते. या कार्यामध्ये ते निसर्गाकडून प्राप्त झालेल्या छापांच्या अनुसार कार्य करते. कर्त्याच्या शरीराच्या विचाराने ठरविल्याप्रमाणे शरीर शरीराची स्वैच्छिक हालचाल देखील करते. अशा प्रकारे ते निसर्गात आणि अमर्याद स्वदेशी यांच्यात बफर म्हणून काम करते; स्वयंचलितपणे ऑब्जेक्टन्स आणि निसर्गाच्या शक्तींवर आणि कर्त्याच्या विचारांवर अंशतः प्रतिसाद देत आहे.

आपले शरीर शब्दशः आपल्या विचारांचे परिणाम आहे. हे आरोग्यासाठी किंवा रोगाचे काहीही असू शकते, आपण आपल्या विचारांनी आणि भावनांनी आणि इच्छेने तसे केले. आपले सध्याचे शरीर शरीर म्हणजे आपल्या अविनाशी आत्म्याचे, आपल्या श्वासाचे स्वरूप आहे; हे अशा प्रकारे अनेक आजीवन विचारांचे बाह्यरुप आहे. आजवरची आपली कर्तव्य म्हणून केलेल्या विचारसरणीची आणि कृतीची ती दृश्यमान नोंद आहे. या वास्तविकतेमध्ये शरीराची परिपूर्णता आणि अमरत्व यांचे जंतु आहे.

मनुष्य आज एक दिवस सजग अमरत्व प्राप्त करेल या कल्पनामध्ये इतके विचित्र नाही. की शेवटी त्याने परिपूर्णतेची स्थिती पुन्हा प्राप्त केली ज्यातून तो मूळतः पडला. वेगवेगळ्या स्वरूपात अशा प्रकारचे शिक्षण सामान्यतः जवळजवळ दोन हजार वर्षांपासून पश्चिमात चालू आहे. त्या काळादरम्यान ते जगभर पसरले आहे जेणेकरून शतकानुशतके पृथ्वीवरील पुनर्संचयित करणार्या लाखो कर्मकांडांना आतून अंतर्भूत सत्य म्हणून कल्पनासह पुन्हा संपर्क साधला जाईल. तरीही त्याबद्दल फारच थोडीशी समज आहे, आणि तरीही त्याबद्दल कमी विचार करणे; जरी वेगवेगळ्या लोकांच्या भावना आणि इच्छा पूर्ण करण्यासाठी विकृत केले गेले असले तरी; आणि जरी आज उदासीनता, शिस्त किंवा भावनात्मक विस्मय यांसह विविध प्रकारचे विचार केले जाऊ शकत असले तरी विचार हा आजच्या मानवतेच्या सामान्य विचारसरणीचा एक भाग आहे आणि म्हणून विचारशील विचारात योग्य आहे.

तथापि, या पुस्तकात काही विधाने कदाचित अगदी विचित्र, अगदी विलक्षण वाटते, जोपर्यंत त्यांना पुरेसा विचार दिला जात नाही. उदाहरणार्थ: मानवी भौतिक शरीर अविनाशी, अविनाशी बनविले जाण्याची कल्पना; पुनरुत्थान आणि पुनरुत्थान आणि अनंतकाळच्या जीवनासाठी पुनर्संचयित केले जाऊ शकते जेणेकरून कर्त्यांनी बर्याच वर्षांपूर्वी ते पडले; आणि, पुढे, परिपूर्णतेची स्थिती आणि चिरंतन जीवन प्राप्त होणे ही कल्पना आहे, मृत्यूनंतर नाही, त्यानंतरच्या काही निरुपयोगी नसतात, परंतु भौतिक जगात ती जिवंत असते. हे खरोखर विचित्र वाटू शकते, परंतु जेव्हा बुद्धिमानपणे परीक्षण केले जाते तेव्हा ते अयोग्य असल्याचे दिसून येणार नाही.

अयोग्य हे म्हणजे माणसाचे शारीरिक शरीर मरणे आवश्यक आहे; तरीही अधिक अयोग्य हे प्रस्ताव आहे की केवळ तेच जगू शकते जेणेकरून तो आयुष्य जगू शकेल. शास्त्रज्ञांनी असे म्हटले आहे की शरीराचे जीवन अनिश्चित काळासाठी वाढू नये याचे कोणतेही कारण नाही, जरी ते कसे पूर्ण केले जाऊ शकत नाही हे सूचित करीत नाही. निश्चितच, मानवी शरीरे नेहमीच मृत्यूच्या अधीन असतात; पण ते फक्त मरतात कारण त्यांना पुन्हा निर्माण करण्यासाठी कोणतेही वाजवी प्रयत्न केले गेले नाहीत. या पुस्तकात, द ग्रेट वे ग्रंथात, हे सांगितले आहे की शरीर कसे पुनर्जन्मित केले जाऊ शकते, परिपूर्णतेच्या स्थितीत पुनर्संचयित केले जाऊ शकते आणि पूर्ण त्रिमूर्तीसाठी एक मंदिर बनविले जाऊ शकते.

सेक्स पॉवर हे आणखी एक रहस्य आहे जे मनुष्याने सोडवायला हवे. तो आशीर्वाद असावा. त्याऐवजी माणूस नेहमी त्याचा शत्रू बनवतो आणि त्याचा सैतान त्याच्याबरोबर नेहमीच असतो आणि ज्यापासून तो सुटू शकत नाही. हे जे घडले पाहिजे त्याचे महान सामर्थ्य म्हणून विचार करण्याद्वारे हे पुस्तक दर्शविते; आणि समजून घेणे आणि स्वत: ची नियंत्रणाद्वारे शरीराला पुन्हा निर्माण करणे आणि एखाद्याची उद्दीष्टे आणि आदर्श साध्य करण्याच्या सतत प्रगतीपथावर कसे पूर्ण करावे.

प्रत्येक माणूस हा एक दुहेरी रहस्य आहे: स्वतःचे आणि त्याच्यात असलेले शरीराचे रहस्य. त्याच्याकडे दुहेरी रहस्य आहे आणि त्याच्याकडे कुलूप आहे. मुख्य भाग म्हणजे कुलूप आणि तो कुलूप आहे. स्वत: च्या गूढतेची गुरुकिल्ली म्हणून स्वत: ला कसे समजून घ्यावे हे सांगणे हा या पुस्तकाचा उद्देश आहे; शरीरात स्वत: ला कसे शोधायचे; स्वत: चे ज्ञान स्वत: चे ज्ञान म्हणून कसे शोधावे आणि कसे जाणून घ्यावे; आपले शरीर असलेले लॉक उघडण्यासाठी की म्हणून स्वत: ला कसे वापरावे; आणि आपल्या शरीराद्वारे, निसर्गाचे रहस्य कसे समजून घ्यावे आणि कसे जाणून घ्यावे. आपण आहात आणि आपण निसर्गाचे स्वतंत्र शरीर मशीनचे ऑपरेटर आहात; हे निसर्गाशी आणि संबंधात कार्य करते आणि त्यावर प्रतिक्रिया देते. जेव्हा आपण आपल्या स्वत: च्या ज्ञानाचा कर्ता आणि आपल्या शरीर यंत्राचा ऑपरेटर म्हणून आपले निराकरण करता तेव्हा आपल्या शरीराच्या युनिट्सची कार्ये ही निसर्गाचे नियम असतात हे आपल्याला समजेल. त्यानंतर आपल्याला ज्ञात तसेच निसर्गाचे अज्ञात कायदे माहित असतील आणि आपण ज्या शरीरावर आहात त्या त्याच्या स्वतंत्र शरीराच्या मशीनद्वारे महान निसर्ग मशीनशी सुसंगतपणे कार्य करण्यास सक्षम असाल.

दुसरा गूढ वेळ आहे. संभाषणाचा सामान्य विषय म्हणून वेळ नेहमीच असतो. तरीही जेव्हा एखादी व्यक्ती त्याबद्दल विचार करण्याचा प्रयत्न करते आणि ती खरोखर काय आहे ते सांगते, ती अत्युत्तम, अपरिचित होते; ते ठेवले जाऊ शकत नाही, ते समजून घेण्यास अपयशी ठरते; ते पळतात, पळतात आणि एकापेक्षाही जास्त असतात. ते काय आहे ते समजले गेले नाही.

वेळ म्हणजे परस्परांच्या संबंधात युनिट्सचा बदल, किंवा अनेक घटकांचा बदल. ही सोपी व्याख्या सर्वत्र आणि प्रत्येक राज्यात किंवा परिस्थितीत लागू होते परंतु एखाद्याने हे समजण्यापूर्वी याचा विचार केला पाहिजे आणि तो लागू केला जाणे आवश्यक आहे. कर्त्याला जागेत, शरीरात असताना वेळ समजणे आवश्यक आहे. इतर जगात व राज्यात वेळ भिन्न असल्याचे दिसते. जागृत कर्त्याला, स्वप्नात असताना किंवा खोल झोपेत असताना किंवा शरीर मेल्यावर किंवा मृत्यू नंतरच्या अवस्थेतून जात असताना किंवा इमारतीच्या स्थापनेची आणि जन्माच्या प्रतीक्षेत असताना जसा जाणवतो त्या वेळेस तसा नसलेला दिसत नाही. नवीन शरीर पृथ्वीवर वारस होईल. या कालखंडातील प्रत्येकाचे “सुरुवातीस,” अनुक्रम आणि शेवट असते. वेळ बालपणात रेंगाळलेला दिसतो, तारुण्यात धावतो आणि शरीराच्या मृत्यूपर्यंत सतत वाढत जाणारी शर्यत दिसते.

काळ म्हणजे परिवर्तनाचे जाळे, चिरंतन ते बदलणार्‍या मानवी शरीरावर विणलेले. ज्या विणून वेब विणले गेले आहे ते म्हणजे श्वास-रूप होय. देह-मन ही करघाचा निर्माता आणि ऑपरेटर आहे, वेबचा फिरकीपटू आणि “भूतकाळ” किंवा “वर्तमान” किंवा “भविष्य” म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या बुरख्याचे विणकर. विचार करणे ही काळाची झीज बनवते, विचार काळाचे जाळे फिरवितो, विचारांनी काळाचे बुरखे विणले; आणि शरीर-मन विचार करते.

CONSCIOUSNess हे आणखी एक रहस्य आहे, जे सर्व रहस्ये सर्वात मोठे आणि सर्वात खोल आहे. चेतना हा शब्द अद्वितीय आहे; हा एक सिक्का इंग्रजी शब्द आहे; इतर भाषांमध्ये त्याचे समतुल्य दिसत नाही. त्याचे सर्व महत्त्वाचे मूल्य आणि अर्थ कौतुक केले जात नाहीत. हे शब्द वापरण्यासाठी बनविलेल्या उपयोगांमध्ये दिसून येईल. त्याच्या गैरवापराची काही सामान्य उदाहरणे देण्यासाठी: “माझे चेतना,” आणि “एखाद्याची चेतना” अशा अभिव्यक्तींमध्ये हे ऐकले जाते; आणि जसे की प्राणी जागरूकता, मानवी चेतना, शारीरिक, मानसिक, लौकिक आणि इतर प्रकारच्या चेतना. आणि त्याचे वर्णन सामान्य जाणीव, आणि मोठे आणि सखोल आणि उच्च आणि खालचे, आतील आणि बाह्य, देहभान म्हणून केले जाते; आणि संपूर्ण आणि आंशिक चेतना. चेतनाची सुरूवात आणि चेतना परिवर्तनाबद्दल देखील उल्लेख उल्लेखित आहे. लोक ऐकतात की त्यांनी चेतनाचा अनुभव किंवा वाढ, किंवा विस्तार, किंवा विस्तार घडविला आहे. शब्दाचा अगदी सामान्य गैरवापर अशा वाक्यांशांमध्ये आहे: चेतना गमावणे, जाणीव ठेवणे; पुन्हा मिळविणे, वापरणे, चेतना विकसित करणे. आणि एक, विविध राज्ये, आणि विमाने आणि अंश आणि चैतन्याच्या अटी ऐकतो. अशा प्रकारे पात्रता, मर्यादित किंवा विहित केलेली जाणीव खूप मोठी आहे. या वस्तुस्थितीच्या संदर्भात हे पुस्तक या वाक्यांशाचा वापर करते: जाणीव असणे, किंवा म्हणून, किंवा म्हणून. स्पष्ट करण्यासाठी: जे काही जागरूक आहे ते विशिष्ट गोष्टींबद्दल किंवा एक गोष्ट आहे किंवा म्हणून जागरूक आहे जाणीव असणे पदवी.

चेतना ही अंतिम, अंतिम सत्यता आहे. चेतना हे आहे की ज्या उपस्थितीत सर्व गोष्टी जागृत असतात. सर्व रहस्यांची गूढता, हे समजू शकत नाही. त्याशिवाय काहीच जाणीव असू शकत नाही; कोणीही विचार करू शकत नाही; नाही, अस्तित्व नाही, बल नाही, कोणतीही एकक नाही, कोणतेही कार्य करू शकते. तरीसुद्धा चेतना स्वतः कार्य करीत नाही: ते कोणत्याही प्रकारे कार्य करत नाही; हे सर्वत्र एक उपस्थिती आहे. आणि त्याच्या अस्तित्वामुळेच सर्व गोष्टी जागृत असतात, ज्याला त्यांना जाणीव असते. चेतना एक कारण नाही. तो हलविला जाऊ शकत नाही किंवा वापरला जाऊ शकत नाही किंवा कशाही प्रकारे प्रभावित होऊ शकत नाही. चेतना कुठल्याही परिणामाचा परिणाम नाही, किंवा ते कशावरही अवलंबून नाही. हे वाढते किंवा कमी, विस्तार, विस्तार, करार किंवा बदल होत नाही; किंवा कोणत्याही प्रकारे भिन्न असू शकते. जरी जागरूक असंख्य अंश असले तरी चैतन्याचे कोणतेही अंश नाही: कोणतेही विमान, नाही अवस्था; नाही ग्रेड, विभाग, किंवा कोणत्याही प्रकारचे फरक; हे सर्वत्र समान आहे, आणि सर्व गोष्टींमध्ये, प्रायोगिक स्वरुपाच्या एककापासून ते सर्वोच्च बुद्धिमत्तेपर्यंत. चेतनामध्ये गुणधर्म नाहीत, गुण नाहीत, गुणधर्म नाहीत; तो मालकीचे नाही; ते ताब्यात घेतले जाऊ शकत नाही. चेतना कधीच सुरू झाला नाही; ते थांबू शकत नाही. चेतना आहे.

पृथ्वीवरील आपल्या सर्व जीवनात आपण अनिश्चित काळासाठी शोधत आहात, एखाद्याची किंवा हरवलेल्या वस्तूची अपेक्षा करीत आहात किंवा त्याची अपेक्षा करीत आहात. आपल्याला अस्पष्टपणे असे वाटते की जर आपण ज्याची इच्छा बाळगली तर आपण समाधानी राहू तर समाधानी असेन. युगांच्या ढासळलेल्या आठवणी उंचावतात; आपल्या विसरलेल्या भूतकाळाच्या त्या सध्याच्या भावना आहेत; ते अनुभवांची सतत पीसणारी ट्रेडमिल आणि मानवी प्रयत्नांची शून्यता आणि निरर्थकता याची पुनरावृत्ती करणारी जागतिक दमछाक करण्याची सक्ती करतात. आपण ही भावना कुटुंबासह, लग्नाद्वारे, मुलांद्वारे, मित्रांमध्ये समाधानी करण्याचा प्रयत्न केला असेल; किंवा, व्यवसायात, संपत्ती, साहस, शोध, वैभव, अधिकार आणि सामर्थ्य – किंवा आपल्या अंतःकरणाचे दुसरे काहीही नसलेले रहस्य. परंतु इंद्रियातील कोणतीही गोष्ट खरोखर ही तीव्र इच्छा पूर्ण करू शकत नाही. कारण आपण गमावले आहेत - हे जाणीवपूर्वक अमर त्रिमूर्ती स्वत: चा गमावलेला परंतु अविभाज्य भाग आहे. युगांपूर्वी आपण भावना-वासना म्हणून, कर्त्याचा भाग म्हणून विचारक आणि जाणकार आपल्या त्रिभुज सेल्फचा भाग सोडला. म्हणून आपण स्वत: ला गमावले कारण आपल्या त्रिमूर्तीची स्वत: ची काही समज न घेतल्यास आपण स्वत: ला, आपली उत्कट इच्छा आणि हरवलेला समजून घेऊ शकत नाही. म्हणूनच तुम्हाला कधीकधी एकटेपणा जाणवत असेल. आपण या जगात बहुतेक वेळा व्यक्तिरेखा म्हणून खेळलेले बरेच भाग विसरलात; आणि आपण कायमस्वरुपीच्या क्षेत्रामध्ये आपल्या विचारवंत आणि जाणकारांसह असतांना वास्तविक सौंदर्य आणि सामर्थ्य देखील विसरलात. परंतु आपण, कर्ता म्हणून, परिपूर्ण शरीरात आपल्या भावना-आकांक्षा संतुलित होण्यासाठी उत्सुक आहात, जेणेकरून आपण पुन्हा आपल्या विचारवंतासह आणि जाणकार भागांसह, ट्रायून सेल्फ म्हणून, कायमस्वरूपी वास्तूमध्ये असाल. प्राचीन लिखाणात त्या जाण्याविषयीचे संकेत दिले गेले आहेत, जसे की “मूळ पाप,” “मनुष्याचे पडणे” यासारख्या वाक्यांशांमध्ये ज्याला एखाद्या व्यक्तीचे समाधान होते. ज्या राज्यातून आपण निघालो तेव्हां ते राज्य आणि वास्तव्य थांबू शकत नाही; ती जिवंत माणसांद्वारे परत मिळवता येते पण मृतांच्या मृत्यूनंतर नव्हे.

आपल्याला एकटे वाटत नाही. तुमचा विचारक आणि जाणकार तुमच्या सोबत आहेत. समुद्र किंवा जंगलात, डोंगरावर किंवा साध्या, सूर्यप्रकाशात किंवा सावलीत, गर्दीत किंवा एकाकीत; आपण जिथेही आहात, आपले खरोखरच विचार आणि जाणणे आत्म तुमच्याबरोबर आहे. तुमचा वास्तविक स्वभाव आपले रक्षण करेल, तुम्ही स्वत: ला संरक्षित करू शकाल. तुमचा विचारक आणि जाणकार तुमच्या रिटर्नसाठी नेहमीच तयार असतात, तरीही तो आपल्याला मार्ग शोधण्यास आणि अनुसरण करण्यास प्रवृत्त करेल आणि शेवटी त्यांच्याबरोबर त्र्युन्य स्वयं म्हणून त्यांच्याबरोबर घरी पुन्हा जागरूक होईल.

दरम्यान आपण आत्म-ज्ञानापेक्षा कमी काहीही नसाल, आपण असू शकत नाही. आपण, भावना आणि इच्छा म्हणून, आपल्या त्रयस्थ आत्म्याचे जबाबदार कर्ते आहेत; आणि आपण आपल्या नियतीने आपल्यासाठी जे काही केले आहे त्यातून आपण दोन महान धडे शिकणे आवश्यक आहे जे जीवनाचे सर्व अनुभव शिकवतील. हे धडे आहेत:

काय करायचं;

आणि,

काय करायचे नाही.

आपण हे धडे आपल्यास जितके जीव द्याल तितके सोडून देऊ शकता किंवा आपण जसे करता तसे शिकलात - हे आपल्यासाठी निर्णय घेण्याचे आहे; परंतु काळाच्या ओघात आपण त्यांना शिकाल.